Сутність екзистенціалізму

Повне неприйняття Гайдеггером  подібної концепції історії і, як наслідок, перенесення акценту на людину, його самостійність і свободу  вибору, багато що прояснює в його філософських побудовах.

5.5. Карл Ясперс

 

Ще один найбільший представник  німецького екзистенціалізму - Карл Ясперс (1883-1969) - починав свою наукову кар'єру  як лікар-психіатр. Отримав ступінь  доктора медицини і доктора психології. Потім стає професором філософії  в Гейдельберзькому університеті. З 1937 по 1945 роки Ясперс був усунений від  викладання і позбавлений права  видавати свої роботи в Німеччині. У  післявоєнні роки стає одним з  духовних лідерів Німеччини. Найбільше його займає питання - як врятувати людство від тоталітаризму, головної небезпеки ХХ-го століття?

Основні філософські твори Карла  Ясперса: "Психологія світоглядів» (1919), "Духовна ситуація часу" (1931), "Філософія" (три томи 1931-1932), "Витоки історії та її мета" (1948), "Філософська  віра" ( 1948) та ін..

Екзистенціальна філософія Ясперса  з самого початку привернула до себе увагу нової манерою вираження. Він обрав форму вільного роздуми  і не прагнув вивести весь зміст  думки з єдиного загального принципу.

Темою його творчості стають людина і історія. Причому історія розглядається  як початкове вимір людського  буття. Щоб зрозуміти історію  треба усвідомити, що ж таке людина? А людське існування розкривається, в свою чергу, через час, через  історичність. "Разом зі стрибком в історію, - пише Ясперс, - усвідомлюється минущий характер усього. Всьому в  світі відведено певний час, і  все приречене на загибель. Але  тільки людина знає, що він повинен  померти. Наштовхуючись на цю прикордонну  ситуацію, він пізнає вічність у  часі, історичність як явище буття, знищення часу в часі. Його усвідомлення історії стає тотожним усвідомленню вічності ".

Буття в концепції Ясперса підрозділяється  на три сторони або три частини (так звана онтологічна тріада Ясперса):

Предметне буття або "буття-в-світі", тобто світ явищ, чуттєвий світ.

Екзистенція, тобто необ'ектівіруемая людська самість (Я-буття).

Трансценденція, або незбагненний межа будь-якого буття і мислення (для одних - це Бог, для інших - щось надчуттєве).

Якщо наявне буття людини вивчається такими науками, як антропологія, психологія, соціологія, історія і т.д., то екзистенція  в принципі не доступна науковому  пізнанню. Пізнавати можна тільки те, що є об'єктом, а екзистенція  необ'ектівіруема, її не можна ототожнювати ні зі свідомістю, ні з духом. "Екзистенція, - вважає Ясперс, - є те, що ніколи не стає об'єктом, є джерело мого мислення і дії, про який я говорю в такому ході думки, де нічого не пізнається; екзистенція це те, що відноситься до самого себе і тим самим до своєї трансценденції ".

Екзистенція, на думку Ясперса, нерозривно пов'язана з трансценденції (або  Божеством). Екзистенція і є свобода, так як тільки в свободі корениться буття особистості, я. А досягається  свобода тільки через зіткнення  з трансценденцією, що виходить за межі чуттєвого світу.

 

Екзистенція як буттєво ядро ​​особистості  з особливою силою відкривається  самому людині в так званих прикордонних ситуаціях. Найбільш яскравий випадок  прикордонної ситуації - це смерть. Коли людина опиняється перед обличчям власної  смерті, смерті близької людини, тоді смерть з абстрактної можливості стає прикордонної ситуацією. Не тільки смерть, але і  смертельна хвороба, страждання, провина, боротьба теж ставлять особистість  в прикордонну ситуацію, роблячи  неминучим усвідомлення власної  кінцівки, вириваючи людини зі світу  повсякденності, турботи. Пристрасті і  засмучення тепер виявляють свою неістотність.

Лише по-справжньому переживши  тендітність і кінцівку свого  існування, людина може відкрити для  себе трансцендентний світ, точніше, його існування, пов'язане таємничим  чином з людським буттям.

Ясперс стверджує, що екзистенції  різних людей співвідносяться в  акті "комунікації", тобто спілкування  в істині, взаємного розуміння. Це можливість бути зрозумілим іншим. "Комунікація" розглядається і як критерій істини. Істинно те, що можна повідомити іншому, вірніше, то повідомлення чого іншому об'єднує мене з ним, що служить засобом єднання.

Сенс філософії, за Ясперсом, - у  створенні шляхів загальнолюдської "комунікації" між країнами і  віками поверх всіх кордонів культурних кіл. Виходячи з цього він робить досить цікаву спробу дати тлумачення світового історичного процесу з позицій філософської віри ("Витоки історії та її мета"). Філософська віра, з його точки зору, знаходиться як би на кордоні між вірою релігійною і науковим знанням, тобто може вважатися попередницею і релігії, і науки.

На відміну від дуже популярної в Європі першої половини ХХ-го століття теорії культурних циклів (О.Шпенглер, А.Тойнбі) Ясперс доводить, що людство  має єдине походження і єдиний шлях розвитку. Не відкидаючи значення економічних факторів, він все ж переконаний, що історія як людська реальність визначається найбільшою мірою факторами духовними і насамперед тими, які пов'язані екзистенціальної життям, тобто з тлумаченням трансцендентного.

Таким чином, в полеміці зі Шпенглером він наполягає на єдності світового  історичного процесу, а в полеміці з марксизмом - на пріоритеті його "духовної складової".

 

Звертаючись до лінійної схеми історії, Ясперс відмовляється бачити її "вісь" в боговтілення (тобто Христі). На його думку, історична вісь повинна мати значення для всього людства, тоді як явище Христа значимо тільки для християн.

Виникає питання - чи можлива віра, спільна для всього людства, яка  об'єднувала б, а не роз'єднувала різні  культурні регіони планети?

Таку віру не змогли запропонувати  світові релігії - ні буддизм, ні християнство, ні іслам, ні іудаїзм.

Спільною для людства вірою, приходить до висновку Ясперс, може бути тільки філософська віра. Вона має глибоке коріння в історичній традиції, вона древнє, ніж християнство чи іслам.

Тому час народження філософської віри - це і є шукана "вісь світової історії" або "осьова епоха". Це - час приблизно між 800 і 200 роками до н.е. (8 - 3 ст. До н.е.). У цей проміжок часу виникли паралельно в Китаї, Індії, Персії, Палестині й Древній Греції духовні рухи, які сформували тип людини, що стоїть і понині. "Осьова епоха" - час народження і світових релігій, що прийшли на зміну язичества, і філософії, що прийшла на зміну міфології.

Майже одночасно, незалежно один від  одного, утворилось декілька духовних центрів, внутрішньо споріднених. Їх зближував  прорив міфологічного світогляду. Людина тут вперше пробудився до ясного, виразного  мисленню, виникла рефлексія, недовіра до досвідченого знання. Пробудження  духу стало початком загальної історії  людства, яке до того було поділене на локальні, не пов'язані між собою  культури.

Згідно Ясперса, справжня зв'язок між  народами - духовна, а не родова, не природна. Духовне ж єдність людства  харчується з таємничого, трансцендентного джерела. "Тим, ​​що сталося тоді, що було створено і продумано в  той час, людство живе аж до цього  дня. У кожному своєму пориві люди, згадуючи, звертаються до осьовому часу, спалахують ідеями тієї епохи ".

"Осьовий час" - це священна  епоха світової історії. А священна  історія тому і священна, що  хоча вона і відбувається на  землі, але коріння і сенс  її - неземні. Навпаки для віруючої  людини (не тільки в релігійному  сенсі) вона сама є останньою  основою того, що відбувалося,  відбувається і здійсниться на  Землі.

Для Ясперса концепція "осьового часу" - це положення віри і в  теж час допущення розуму. Оскільки він визнає важливе значення розуму та науки, він на стороні раціоналізму та Просвітництва, але оскільки він  обмежує знання, щоб залишити місце  вірі, він проти раціоналізму.

Тому, звертаючись до трьох основних наук про людину - соціології, психології та антропології, - Ясперс застерігає від  претензій на безмежні можливості раціоналістичного  пізнання і недооцінки морально-релігійних установлень. До таких теорій він відносить у сфері соціології марксизм, у сфері психології - психоаналіз Фрейда, в сфері антропології - расову теорію.

Умовою загальнолюдської комунікації  Ясперс вважає спільний духовний витік  усього людства - "осьову епоху" як коріння і грунт загальноісторичного буття. Якщо людство зречеться цієї своєї спільності в долі і вірі, що рятують людину в найважчих, прикордонних ситуаціях, то можливість людського спілкування і взаєморозуміння обірветься, а це загрожує світовою катастрофою, атомним пожежею або екологічним катаклізмом. Отже, проблема загальнолюдських цінностей, взаєморозуміння, відкритості одне одному різних типів суспільств, народів, релігій - життєва необхідність.

Звідси й особлива роль філософії  в сучасному суспільстві. Вона, вважає Ясперс, перестає бути справою вузьких  гуртків чи університетських курсів, вона сьогодні повинна зв'язати всіх людей за допомогою філософської віри, яка буде протиотрутою проти  різного роду раціоналістичних утопій, що руйнують моральні і культурні  традиції.

5.6. Габріель  Марсель

 

Творцем релігійного (католицького) варіанти екзистенціальної філософії є ​​Габріель Марсель (1889-1973) - французький драматург, критик, філософ. Основні його праці: "Метафізичний щоденник" (1927), "Бути і мати" (1935), "Людина-блукач" (1945), "Таїнство буття" (1951), а також п'єси: "іконоборець", "Розбитий світ" та ін

У центрі уваги Марселя стоїть проблема буття, пре-ломленія через індивідуальний досвід, існування окремої людини. Він проводить різку відмінність  між світом "об'єктивності" (фізичний світ) і світом "існування" (особистісний світ), або несправжнім світом володіння  і справжнім світом буття. Дію-вітельно розглядається не через взаємовідношення між суб'єктів незалежно єктом і об'єктом, а через форму взаємозв'язку між переживали і переживають. Причому вони нероздільні, одне без іншого неможливо.

Марсель пориває з традицією  католицької схоластики, висхідній  до Фоми Аквінського і його принципом  обгрунтування віри розумом. Французький мислитель вважає неможливим будь-яке раціональне обгрунтування віри.

Він протиставляє раціональному пізнанню ("проблемі") інтуїтивне, емоційне пізнання ("таїнство"). "Буття  є таїн-ство", - заявляє він. Проблема знаходиться в сфері логічного, раці-онального. Людина підходить до проблеми як до чогось, що знаходиться поза і незалежно від нього. Таїнство ж включає, залучає самої людини, зливає воєдино "я" і "не-я", пізнає і пізнаваним, стирає грань між суб'єктом і об'єктом.

Буття непізнавано засобами науки, у світі немає закономірний-ностей. Раціональність світу, на його думку, це лише помилкова проек-ція науки  на реальність життя.

Причому для Марселя в основі пізнання лежить не інтелектуальних  інтуїція, а емоційна, що має чуттєву  спрямованість. На місце декартовского "Я мислю, отже, існую" він ставить "Я відчуваю, отже, існую". Мислення бере свій початок, таким чином, перш за все з почуттів. На місце "речових" відносин, причинного зв'язку приходять  любов, віра, прихильність, відповідальність, слухняність.

Любов до людей грунтується на любові до Бога і ставленні до інших як до "дітям Божим". "Братство людей" - це братство у Христі. А  світ в цілому для Марселя являє  собою сполучну ланку з Богом. Ставлення людини до Бога має емоційний, інтимний характер і грунтується  на вірі, надії, схилянні, не потребуючи раціональному обгрунтуванні.

Людини Марсель розуміє як єдність  духу і тіла чи "втілене буття". Через досвід тілесного "присутності", "залученості в буття" людина входить в потік часу, історії. "Людина-мандрівник" спочатку самотній.

Християнський світогляд розглядається  Марселем як засіб подолання цього  самотності і як можливість пре-подолання  реальних суспільних протиріч. Він бачить в Бозі джерело культурно-історичної творчості, що забезпечує спло-чення людей для творення різноманітного світу культури.

 

В останній період своєї творчості  Г.Марсель різко критикує "науково-технічний  розум" і звинувачує його в усіх лихах європейської історії. "Розколотий мир", за його словами, породжується "речовими відносинами" суспільства, що приводить до зіткнення запитів розвитку цивілізації і всебічного вдосконалення здібностей особистості.

Марсель бачить провину філософії 17-19-го століть, і не без підстав, в заспокоєності, захваті успіхами розуму і відсутності "мудрості", здатної об'єднати різні способи  людського освоєння світу. "Науково-технічний розум" у цей час набуває відверте протиборство з релігійно-філософської "мудрістю". Це протиріччя він називає базисним конфліктом буржуазної епо-хи.

Марселя страшить "масове суспільство" і його продукт - "людина маси", який повністю втратив особистісне  начало і повністю під-Чінен "механічним законам" соціального життя. "Людина маси" живе у царстві соціальних відносин, позбавлених особистісного  виміру. Він стає всього лише сукупністю функцій, у нього зникає справді  гуманне ставлення до ближнього.

Надзвичайно негативно оцінює Г.Марсель  і перебільшення ролі техніки, складової "душу" цивілізації Нового часу і сучасності ("технічної цивілізації"). Людина, котра відчула себе центром Всесвіту, приходить до затвердження мощі свого розуму через підкорення зовнішнього світу, що загрожує в кінці кінців повної його дегуманізацією.