Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Апреля 2013 в 01:56, реферат
Екзистенціалізм є однією з панівних духовних течій сучасної буржуазної інтелігенції. З моменту появи "Буття і часу" Хайдеггера духовні авангардисти бачили в цьому шлях до нового розквіту, до адекватного світогляду епохи. У Німеччині Ясперс подбав про те, щоб повідомити принципи нової філософії більш широким верствам інтелігенції. Під час Другої Світової Війни і після її закінчення екзистенціалізм цілком наповнив сферу західної культури. До того часу, коли розбушувалася війна не на життя, а на смерть з Німеччиною, провідні німецькі мислителі-екзистенціалісти і методологічний попередник екзистенціалізму (Гуссерль) здійснювали великі завоювання у Франції та Америці, причому не тільки в США, але і в Південній Америці. У 1943 р. з'явилася основоположна книга Сартра.
Вступ 3
1. Загальна характеристика екзистенціалізму 4
2. Історія терміна 5
3. Зміст вчення 6
4. Релігійний і атеїстичний екзистенціалізм 8
5. Представники екзистенціалізму 19
5.1 Жан Поль Сартр: Я та Інший 19
5.2 Філософія "АБСУРДУ" А. Камю 22
5.3 Франц Кафка 26
5.4. Мартін Хайдеггер 28
5.5. Карл Ясперс 32
5.6. Габріель Марсель 37
Висновки 40
Література 41
Свобода як найвища моральна цінність мислиться не в соціально-політичному розумінні, а як притаманна "природі людини" потреба самовираження особистості; бунт - це не революційне перетворення суспільства, а повстання проти долі, моральний бунт проти Його Величності Абсурду. Камю протиставляє формулі Декарта "Я мислю, отже, я існую" ірраціоналістичне кредо: "Я бунтую, отже, існую".
Його бунт як втілення свободи міститься
в індивідуалістичному
Разом з тим Камю, розрізняючи "метафізичний"
бунт і "соціальну" революцію, не
ототожнює при цьому
Камю з самого початку усвідомлював, що на фундаментальному понятті абсурду, на "відчуті абсурдності", тобто на відчутті нерозумності, незакономірності світу не може бути побудована ніяка більш-менш послідовна науково-філософська система. Свій гуманістичний "Міф про Сізіфа" він протиставив людиноненависницьким тоталітаристським міфам. Адже безглуздість приготованої йому долі Сізіф перемагає "безглуздою" дією, яка не розрахована на успіх. Зате Сізіф зневажає вирок богів. "Немає такої долі, яка не перемагалась би презирством".
У п'єсі "Калігула" і в повісті "Сторонній" Камю проникає в темну і жорстоку сутність тих двох різновидностей нігілізму ("активного" і "пасивного"), які розрізняв Ніцше. У першому випадку викривається "диявольський" прояв нігілізму - "непомірна радість безкарного вбивці", а в другому, - байдуже безвільне існування "стороннього". Зрештою їх об'єднує байдужість до людей, та ж сама "безжалісна логіка", яка калічить людські життя.
Камю не вступає в теоретичні і теологічні суперечки, а обмежується тим, що бере "стан мислячої людини" таким, яким він був до середини XX ст. Для нього важливі не стільки філософські або теологічні висновки, скільки фактичний стан думок. Для нього Бога немає, тому що "Бог вмер" у серці людини. Людина, яка усвідомила абсурдність свого існування, повинна керуватися тільки тим, що вона знає, рахуватися з тим, що існує, і не дозволяти втручатися у її життя нічому, що не було б достовірним. Камю закликає людину по-новому усвідомити для себе своє життя, звернутися до прикладу давньогрецьких міфів, які вважають долю людською справою.
Ф. Кафка(1883-1924) – австрійський письменник, народився у Празі у єврейській родині. Писав німецькою мовою, яка стала для нього рідною з дитинства. Закінчив юридичний факультет. Став професійним літератором, близьким до кола експресіоністів. За життя Кафки лише деякі з його оповідань з’являлись у журналах. Після війни Кафка опублікував оповідання «У виправній колонії», 1919, збірник «Сільський лікар», 1924.
Помираючи, Кафка заповідав знищити всі його рукописи, однак його друг Макс Брод у 1925-1926 роках видав три незакінчені романи: «Америка», «Процес», «Замок» та збірку не виданих оповідань „На будуванні китайської стіни”. За життя Кафку не знало багато людей, але в роки 2-гої світової війни і особливо після неї творчість Кафки здобула світову популярність.
Стиль Кафки розвивався під значним впливом, як романтичного, так і реалістичного гротеску різних європейських письменників: Н.В.Гоголя, Ч.Дікенса, Ф.М.Достоєвського. Його прираховували до мистецтва крайнього декадента, розпаду буржуазної свідомості та називали художником екзистенціалістського типу. Деякі німецькі та американські дослідники вважають Кафку ірраціоналістом та містиком. Вплив творчого метода Кафки відчули письменники різних країн: Томас Манн, деякі німецькі та австрійські письменники, швейцарці М.Фріш та Ф.Дюрренматт, французи Ж.П.Сартр та А.Камю, а також деякі письменники США та інших країн Америки та Ірану.
Для оповідної манери Кафки характерне
точна правдивість деталей, епізодів,
думок та розповіді окремих людей,
які з’являються у незвичайних,
часто абсурдних взаємозв’
Герої Кафки – одинокі люди, що болісно сприймають жорстоку не людяність та абсурдність оточуючого світу. В оповіданні „Перевтілення”, скромний герой-комівояжер, прокинувшись бачить себе перевтіленим у величезну комаху, щось подібне до таргана. Протягом деякого часу він продовжує жити у обстановці реалістично зображеного биту, у незвичайних відносинах зі звичайними людьми і, нарешті, помирає, заморивши себе голодом, щоб не заважати близьким.
Трагічне безсилля, приреченість „маленької людини” та разом з тим небажання змиритись з цим, пошуки виходу, глибоке вторгнення у приховані області буржуазної дійсності, що розкривають безпощадну жорстокість та безглуздість суспільства, його законів, звичаїв, моралі, втілені у образах Кафки. В 30-ті роки Б.Брехт писав, що Кафка, передбачивши наближення фашистського кошмару „...з надзвичайною фантазією описав майбутні концтабори, майбутнє безправ'я, майбутню абсолютизацію державного апарату, глухе життя одинаків”. Суб’єктивне світосприйняття Кафки, настрій відчаю, впевненість у фатальній нездоланності сил, що пригнічують людину. Романи, оповідання, щоденники Кафки являються художнім виразом кризи суспільного та естетичного пізнання, що було характерне для модерністської літератури ХХ сторіччя.
Основоположник німецького екзистенціалізму Мартін Хайдеггер (1889-1976) був учнем Гуссерля. Формування його філософського світогляду припало на складний час (1910-1920-ті роки), повне не тільки зовнішніми подіями, - час, коли вийшов у світ повний Ніцше, повернулося увагу до Гегеля і Шеллінга, були перекладені на німецьку Киркегор і Достоєвський, почалося видання зібрання творів Дильтея, був заново відкритий Гельдерлін, Вернер Гейзенберг сформулював співвідношення невизначеностей у квантовій механіці.
Спираючись на гуссерльовськую
феноменологію Хайдеггер
Хайдеггер вважає, що сенс людському існуванню додає його кінцівку, тимчасовість. Тому час має розглядатися як найістотніша характеристика буття (в екзистенціалізмі взагалі проблема часу стає однією з центральних).
Завдання полягає в тому, щоб розкрити зв'язок між буттям, часом і людиною. Стверджуючи єдність часу і буття, Хайдеггер доводить, що ніщо суще, крім людини, не знає про свою кінцівки, а значить тільки людині відома тимчасовість, а з нею і саме буття. Причому час нерозривно пов'язано не просто з буттям, а саме з людським буттям. Сутність часу можна розкрити лише в його відношенні до людини.
Час, який відносять до людини, Хайдеггер
називає "первісним", а час, не
пов'язане безпосередньо з
Час пережите людиною Хайдеггер називає "тимчасовим". Ця тимчасовість виступає у нього навіть не як спосіб буття людини, а як саме ця буття, тобто перетворюється їм у суб'єкт. Час має своє джерело в кінцівки людини, життя якого укладена між народженням і смертю. Виходить, що не існує світу поза і незалежно від людського існування. Тимчасовість завжди "наша" і "в нас", завдяки тимчасовості розкривається буття.
Тимчасовість Хайдеггер
Хайдеггер вважає, що в європейській філософській традиції відбувається абсолютизація одного з моментів часу - сьогодення. Насправді ж минуле, сьогодення і майбутнє взаємно проникають один одного. Минуле постійно присутня і впливає на сьогодення і майбутнє, які також завжди є, впливають один на одного і на минуле.
Аналізованих як справжнє, час розкривається як "вічну присутність" (буття-прі); у формі майбутнього воно пов'язане з "турботою", "страхом", "очікуванням". Тільки зосередженість на майбутньому дає особистості справжнє існування. "Перед" і "вперед", - стверджує Мартін Хайдеггер, - показують даний як таке, яке взагалі вперше робить можливим для присутності бути так, що мова для нього йде про його здатність бути. Засноване в сьогоденні кидання себе на "заради себе самого" є сутнісна риса екзистенціальності. Її первинний сенс є майбутнє (14, 327). Перевага ж справжнього призводить до того, що світ повсякденності затуляє для людини його кінцівку. Саме поняття "вина", "совість", "рішучість", "страх", "турбота" висловлюють духовний досвід особи, що відчуває свою неповторність, однократність і смертність.
Людське існування з'єднує собою різні моменти часу, з'єднує буття з часом. Більше того, людина, по Хайдеггеру, сам виявляється творцем часу, бо сьогодення і майбутнє (а отже, і минуле) детерміновані його поведінкою і планами.
Для позначення часу людини в спільному його існування з іншими людьми Хайдеггер вводить поняття "світового часу", яке носить безособовий, суспільний характер. Світове або публічне час пов'язаний з "стурбованим" буттям. Проте у відкритому світі, в повсякденності цей час вимірюється незалежно від людини і є на відміну від тимчасовості нескінченним.
Час спочатку дано людині в повсякденному практичної діяльності та розуміється їм виходячи з обставин і потреб цієї діяльності. На такій основі стає можливим теоретичне (абстрактне) розуміння часу. У ході діяльного спілкування людини з світом виникає, згідно Хайдеггеру, "природна" датуються часом на "раніше", "тепер", "потім".
Але оскільки діяльну спілкування людини здійснюється з предметами, що знаходяться в сьогоденні, то й діяльність людини є тільки справжньою. Відповідно і всі три виміри світового часу розглядаються крізь призму сьогодення.
Буття, зрозуміле в горизонті
часу, це і є історія. А так як
час для німецького мислителя
є формою переживання доцільною
індивідуальної діяльності, то історичне
стає індивідуально-історичним. "Світова
історія" для нього - це "вторинно-історичне",
а історія людини, під якою розуміється
суб'єктивне переживання
Буття людини в світі визначається, по Хайдеггеру, такими обставинами:
Особистість "закинута" в світ, який не має сенсу, крім того, який вона сама йому додає;
Виникнення особистості нав'
Особистість існує через себе і для себе;
Хоча особистість і потребує інших людей, але ніяка справжня зв'язок між ними неможлива (колектив пригнічує особистість);
Особистість - це буття, спрямоване до смерті.
Отже, людина вільна і самотній. Перед ним ряд шляхів. Вибір залежить тільки від людини. При цьому людське буття може бути "справжнім" або "несправжнім". У першому випадку для нього на передній план висувається майбутнє, спрямованість до смерті, у другому - справжнє, "приреченість речей", повсякденності.
Традиційне розуміння людини, вважає
Хайдеггер, грунтувалося на поясненні
людини за аналогією з речами, на
забутті ним своєї
"Справжнє" ж існування виступає як усвідомлення людиною своєї історичності, кінцівки і свободи. Воно досяжно тільки перед "обличчям смерті". Людина виривається за межі несправжнього існування, переживаючи "екзистенційний страх". В основі всякого страху лежить страх смерті, розкриває перед людиною останню перспективу - смерть. Подивитися в очі смерті - це, з точки зору Хайдеггера, єдиний засіб вирватися зі сфери буденності і звернутися до самого себе.
"Буття і час" Хайдеггера - одне з найбільш складних і загадкових творів світової філософії. У книзі відсутні конкретні прикмети епохи і більш-менш виразні характеристики її політичних, економічних, соціальних проблем. Автор не називає своїх попередників і своїх ідейних супротивників. Хоча, безсумнівно, розвиток ним духовної традиції, пов'язаної з іменами Екхарта, Киркегора, Дільтея, Зіммеля, Ніцше.
Хайдеггер спробував подолати, що склався в 18-19-му століттях культ історії (або історицизм), що знайшов найбільш яскраве вираження в "Філософії історії" Гегеля. Відповідно до цієї позиції, історія сама знає, куди їй іти, тобто несе в самій собі розумну необхідність. Вона окупає, виправдовує зло, несправедливість, насильство як дієві знаряддя прогресу. Що б не робили люди, історія не може ні потерпіти крах, ні змінити свій напрямок.