Сутнісні особливості релігійної філософії

Щодо мусульманської філософії, то з кінця XIX ст. в ній весь час  зростає інтерес до середньовічного  спадку арабської філософської думки, її інтерпретація є нині предметом  ідейної полеміки і гострих дискусій. Мислителі традиціоналістської спрямованості закликають до відродження "справжнього" ісламу часів його засновника Мухаммеда. Вони підкреслюють незмінність традицій минулого, наголошують на суперечності думок релігійних авторитетів, не визнають вчень середньовічних арабо-мусульманських філософів, які орієнтувались на античні моделі філософствування, вважають їх чужими ісламу. Опоненти традиціоналістів, навпаки, вбачають у релігійному і філософському спадку минулого позитивний чинник еволюції суспільної думки і світогляду людей. У ньому вони особливо відзначають оцінку розуму як вищої інстанції у вирішенні світоглядних проблем, утвердженні свободи людської волі, розглядають його як заклик до усвідомленої діяльності.

З середини XX ст. в мусульманській філософії активізувалась її панісламістська (грец. усі й іслам) течія, засновником якої вважається афганський мислитель Джемаль-ад-Діп аль Афгані (1830—1897). Йому належить головна ідея панісламізму про "єдність" мусульман усього світу і необхідність їх об'єднання в єдиній мусульманській державі під керівництвом халіфа. Ця ідея надала нові імпульси інтегративній функції ісламу. Водночас лозунги панісламізму були взяті на озброєння силами крайньої реакції деяких мусульманських країн і громад для прикриття політичної експансії проти так званих "невірних". Нерідко вони використовуються і з метою консервації віровчення і культу ісламу, спонуки до закликів про обмеження прав жінок, орієнтації на жорсткі норми шаріату, повного контролю духовного життя народів, аж до джихаду — війни за віру, нібито продиктованої Кораном.

Для релігійної філософії XX—XXI ст. характерні також різноманітні надконфесійні синкретичні течії і школи, тобто ті, які формуються під час змішування різноманітних віровчень і культів у процесі взаємовпливу релігій у їх історичному розвитку. Основою цих течій і шкіл в філософський комплекс окультизму (лат. таємничий)— містико — філософського вчення про існування прихованої за матеріальними процесами і явищами вищої реальності, надприродних сил, які персоніфікуються під впливом магії, кабалістики, астрології, алхімії, френології, мантики тощо і можуть бути підкорені людиною. Елементи окультної філософії знайдені в єгипетській, індійській, китайській перед філософії, зороастризмі, у піфагорійців, у філософії Платона, а згодом в Агріппи Неттесгеймського (1486—1535), Ф. Парацельса (1493—1541), Я. Бьоме (1573—1624), П.К. Сен-Мартена (1743—1803), Е. Сведенборга (1688—1772) і багатьох інших. У XX ст. найвідомішими течіями цієї філософії були теософія і антропософія.

Теософія (грец. бог і мудрість: божественна мудрість) — релігійно-філософське вчення про можливість безпосереднього осягнення Бога за допомогою містичної інтуїції та одкровення, доступних певному колу посвячених осіб. Його теоретичною основою є пантеїстичне уявлення про єдиний, безособовий, всеохоплюючий абсолют, про божественну сутність усіх речей. Практична складова виражається в містичних прозріннях і магії. Теософи визнають можливість безпосередніх контактів з надприродними, "потойбічними" силами, перевтілення душі, проповідують ідеї загальнолюдського братерства, терпимості до всіх релігій, ставлять мету розвивати надчуттєві сили людини.

Виникнення теософії як особливої  філософської системи пов'язане  з діяльністю російської письменниці  О.П. Блаватської (1831—1891) та її послідовників. У1875 р. вона і американський полковник  Г. Олкотт заснували в Нью-Йорку теософське товариство. Члени товариства намагалися об'єднати різноманітні віросповідання шляхом розкриття ототожнення всіх релігійних символів і створити на цій основі універсальну релігію, не пов'язану з будь-якою догматикою. Згідно з теософією, кінцевим завданням життя людини є досягнення окультного "знання" і надприродних здібностей. На початку XX ст. керівники товариства проголосили новим "рятівником" людства Крішнамурті (1895—1986) — індійського мислителя і поета. У 1909 р. ще хлопчиком він вразив членів теософського товариства, в якому служив його батько, умінням впадати в екстаз, був вихований під наглядом президента (на той час) товариства А. Безанта і визнаний теософами месією. Але у 1929 р. Крішнамурті відмовився від будь-якої участі в організованій релігійній діяльності. У теософському товаристві відбувся розкол, і з теософії виокремилась антропософія.

Антропософія (грец. людина і мудрість) — це окультно-філософське вчення про людину як носія прихованих зовнішніх сил і здібностей, спрямоване на розвиток органів надчуттєвого сприйняття, мислення, відчуття і волі з метою пізнання "потойбічних" світів і перетворення духовної і фізичної природи людини. її засновником вважався німецький філософ Р. Штейнер (1861—1925), який у 1918 р. створив антропософське товариство, а у 1922 р. разом з протестантським теологом Ф. Ріттельмайєром заснував антропософську громаду християн.

Якщо теософія визнавала  право на володіння надприродним "знанням" тільки за окремими особами, то антропософія підкреслює його принципову загальнодоступність. Згідно з Р. Штейнером, за допомогою особливого вчення і виховання, яке включає, зокрема, вивчення медитації, музики, евритмії (розроблене Штейнером і його послідовниками мистецтво тілесних рухів, що супроводжують мову або музику) та ін., кожна людина здатна пробудити приховані в ній духовні сили пізнання і досягти вищого стану свідомості. При цьому людина має розвивати не тільки вищі, а й звичайні свої здібності (мислення, відчуття, волю). Найбільш удосконаленим інструментом такого розвитку антропософія визнає метод медитації — психічної вправи, яка дає людині можливість досягнути розумової зосередженості, психологічного розслаблення, відчуженості від зовнішніх об'єктів і т. ін.

Традицію синтезу філософії, науки, релігії, культур Сходу і  Заходу, розпочату теософією, продовжує  Агні Йога, або Жива Етика, — філософсько-етичне вчення, спрямоване на розкриття вищої психічної здатності людини з метою її внутрішнього перетворення й оволодіння космічною енергією — Агні, стимулювання еволюції людини і людства до все вищих форм космічного буття за допомогою особливих правил життя і діяльності. Серію книг Живої Етики створила О.І. Реріх (Шапошнікова) (1879—1955) — дружина і соратниця відомого російського художника М.К. Реріха (1874—1947).

Згідно з Агні Йогою, людина — це результат еволюції людських втілень упродовж мільйонів років, тому вона концентрує в собі потужну енергію, здатну впливати на процеси планетарного і космічного масштабу. Людина існує за законом карми. Карма — це багатогранний процес перехрещення ліній рас, племен, особистостей (давніх і сучасних).

Людина вміщує в глибинах свого духу велику інформацію, не розуміючи  цього. Вона — "спляча мудрість", розбудити яку можна завдяки  самовдосконаленню і сходженню  до все вищих форм буття і свідомості. Для цього потрібно відмовитись  від поганих звичок і позбутись  негативних якостей (злоби, сумнівів, недовіри, нетерплячості, ліні, почуття власності), стверджувати в земному житті  загальнолюдські цінності як магістральний  шлях сходження людини ступенями  космічної ієрархії.

Надконфесійні синкретичні течії та школи в релігійній філософії вивчені недостатньо, однак у вчених і філософів вони викликають жвавий інтерес. У XXI ст. вони не сходять зі сцени духовного життя. Найбільшого поширення набувають у переломні етапи розвитку історичного процесу. Наш час не є винятком із цього загального правила. Виникають нові секти і релігійні громади, з'являються містичні утопії, створюються і швидко розпадаються поселення і комуни людей, які намагаються йти до колективного містичного досвіду. Такого роду ірраціоналізм крайньої форми утворює один із полюсів сучасної духовності особистості й суспільства.

Отже, релігійна думка  та філософія, що пов'язана з нею, за своєю сутністю належать до традиціоналістського, догматичного типу свідомості. Однак це не означає, що в ній не можуть формуватись і функціонувати філософські вчення значного і тривалого впливу на загальнолюдську культуру. Багато філософів православ'я, католицизму, протестантизму, ісламу, інших віросповідань зарекомендували себе знавцями історії філософії, талановитими авторами. їх зусиллями в релігійній думці XX ст. здійснено антропологічний поворот, коли головною проблемою філософствування стала людина. При цьому передумова і кінцева мета релігійної філософії, якими є поняття Бога та центральні догми, принципи релігійної свідомості, зберігаються.

Становлення наукової картини  світобудови який суперечить релігії  і не послаблює релігійного сприйняття світу. Не можна вважати парадоксом факт, що ті, хто вніс у науку масштабний внесок (наприклад, такі новатори, як М. Коперник, І. Ньютон, А. Ейнштейн, В. Гейзенберг та ін), ставилися терпимо до релігії і роздумували про неї в позитивних тонах.

Запитаємо себе разом з  М.В. Ломоносовим: звідки у світобудові  ця чудова мудрість, ця вражаюча доцільність? Людині не дано сприйняття цілісності світобудови. Цілісність Всесвіту, за словами І. Канта, трансцендентна, бо в досвіді та емпіричних науках ми не зустрічаємо цієї цілісності і  не можемо спроектувати світобудову  як ціле, щоб воно прочинило нам  свої вищі духовно-розумні властивості. Навіть нежива природа може лише як би подарувати нам відчуття гармонії і краси, якщо тільки ми здатні і  готові прийняти цей дар. Тим більше акт релігійного осмислення сущого: він виступає, по суті, як акт одкровення.

Релігійна віра неможлива  всупереч розуму і без підстав, наприклад, від страху і розгубленості. Віра дається Богом людині через виховання  в умовах релігійної сім'ї та навчання в школі, а також через досвід життя і силу розуму, яка осягає Бога через прояв його творінь  і дивовижну доцільність самих  хитромудрих утворень і процесів у світобудові.

У світі є області, де закінчуються проблеми й починаються таємниці: це сфера трансцендентного. І мудра  людина може змиритися з цим, а  для смирення потрібно мужність, що виражається в готовності визнати  і прийняти, що далеко не все залежить від нас і є щось непереборні  і непроникне навіть для самого проникливого розуму. Ми змушені змиритися і  прийняти кінцівку нашого земного буття  в світі, нашу доступність страждань, ми не можемо впоратися з нашим  поганим характером і т.д.

В історії філософії відома, думається, розумна позиція, згідно з якою Бог не може бути безпосередньо  пізнаний, а світиться променями  Своєї сутності через все суще і майбутнє перед усіма органами наших почуттів, тобто через все створене ним.

Невидимість Бога - це перший аргумент атеїста. Але ніякої атеїст не заперечую свідомості, а воно невидимо. Совість теж не видно, але  вона висвічується у вчинках. Аналогічно і з Богом.

Якщо хтось не може довести, що Бог існує і тому стає войовничим атеїстом, то нехай він спробує  довести, що Бог не існує. Це нікому і ніколи не вдавалося і в принципі ніколи і нікому не вдасться. «Віруючи, я зовсім змушений відкидати факти, на які спирається невіруючий. Я  тільки додаю до цього, що я знаю ще й інший факт. По суті, суперечка  між віруючим і невіруючим так  само безпредметна, як суперечка між  музичним і немузичних людиною »[10]. Свобода релігійних переконань - одне з основних і невід'ємних прав людини. Тому повинно з терпимістю ставитися як до представників інших релігій, так і до атеїстів, які перебувають в невірі: адже невіра в Бога - це теж віра, але з негативним знаком.

Дійсність Божества є не виведення з релігійного відчуття, а його безпосередній зміст: те, що відчувається, - «образ Божий у нас» або «подоба Божа в нас». Коли зв'язок людини з Божеством підноситься  до абсолютного свідомості, то й  охоронне почуття цнотливості (сором, совість, страх Божий) виявляє свій остаточний сенс що не відносне, а безумовне  гідність людини - її ідеальне досконалість, як долженствующее бути здійсненим.

Віра, принципи якої дані в  одкровенні Священного Писання, щоб  їх можна було пізнати, сама по собі не є заслугою, а відсутність віри або сумнів у ній самі по собі не є виною: це справа совісті кожного. Найважливіше в релігійній вірі - це поведінка. Звідси випливає, що зловмисність в душі людини і в його вчинках  знаходиться в протиріччі з принципами віри в Бога, з потаємним сенсом релігійних переконань. Релігійна віра зобов'язує до діяльного добра.

Для деяких людей віра є  предметом чисто розумового визнання та обрядового шанування, а не рушійним початком життя - вона визначає характер їх поведінки і реальне ставлення до людей. Пишаючись своєю вірою і любов'ю до Бога, вони не хочуть зрозуміти тієї простої і самоочевидною істини, що дійсно любов до Богу, справжня віра вимагають узгодити своє життя з тим, в що вони вірять і що шанують. В іншому випадку віра набуває суто формальний, а тому і несправжній характер. Ніяка святість не може бути тільки особистою, в «себе поглибленої»; вона неодмінно є любов до інших, а в умовах земної реальності ця любов головним чином - діяльну співчуття.

У Священному Писанні сказано: «Яка користь, брати мої, коли хто  говорить, що має віру, але діл  не має? чи може ця віра спасти його? Якщо брат чи сестра будуть нагі, і позбавлені денного прожитку, а хто-небудь з вас скаже їм: «Ідіть з миром, грійтесь та їжте», але не дасть їм потрібного для тіла що користі? Так і віра, коли діл не має, мертва сама по собі »(Якова 2, 14-17). Доречно навести і висловлювання св. Григорія Богослова: "Говорити про Бога - велике діло, але набагато більше - очищати себе для Бога». На закінчення нагадаємо слова Ф.М. Достоєвського (з повчань старця Зосими в романі «Брати Карамазови»): «Любіть всі створіння Боже, і ціле, і кожну піщинку. Кожен листочок, кожен промінь Божий любите! Любіть тварин, любите рослини, любите всяку річ. Будеш любити всяку річ, і таємницю Божу осягнеш в речах »[11].

Релігійна філософія в  цілому, дедалі ширше залучає до своєї доктрини проблеми суспільства, людини, науки. Це одна із специфічних  рис оновлення релігійної думки. Одні з вірувань відстоюють незалежне  від людської свідомості існування  природи і суспільства, водночас проголошуючи останні продуктом  творчої діяльності Бога та об'єктом  його управління. Інші говорять про те, що людина по суті своїй є надістотою, в якій закладено надзвичайні здібності, але для їх активації необхідна довга та наполеглива праця по зміцненню духовності людини.