Сутнісні особливості релігійної філософії

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І  НАУКИ УКРАЇНИ

ІНСТИТУТ ГУМАНІТАРНИХ І  СОЦІАЛЬНИХ НАУК

 

 

 

Кафедра філософії

 

 

 

 

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ

 

«Сутнісні особливості релігійної філософії»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

План

1. Поняття релігії та її вплив на людину.
2. Виникнення релігії, як способу світосприйняття світу.
3. Вплив релігії на філософію різних культур.
4. Історичне формування сучасної релігійної філософії.
5. Православна філософія.
6. Католицька філософія.
7. Мусульманська філософія.
8. Теофілософія та антропософія – осягнення Бога через людську духовність.
9. Основні принципи філосовськоетичного вчення Агні Йоги (Живої етики).
10. Вплив розвитку науки на релігійно-філосовське вчення.
11. Місце Віри у релігійній філософії.
12. Релігійна філософія – унікальний підрозділ філософії.

 

 

 

 

 

Релігія являє собою важливий і необхідний феномен духовного  життя людини і суспільства. Це, за словами А. Шопенгауера, «метафізика народу», один з найважливіших компонентів його світогляду. Вивченням релігії займаються передусім богослов'я, а також історія та філософія - кожна під своїм особливим кутом зору. Богослов'я прагне до адекватного тлумачення фактів релігійної свідомості, даних шляхом одкровення. Історія релігії досліджує процес виникнення і розвитку релігійної свідомості, порівнює і класифікує різні релігії з метою знайти загальні принципи їх становлення. Філософія аналізує насамперед сутність релігії, визначає її місце в системі світогляду, виявляє її психологічні та соціальні аспекти, її онтологічний і пізнавальний сенс, висвічує співвідношення віри і знання, аналізує проблеми відношення людини і Бога, моральний сенс релігії та її роль у житті суспільства, у розвитку духовності як людини, так і людства.

Релігія повинна розглядатися в різних аспектах; вона осмислює Бога як Абсолют в його відношенні до людини, природи і суспільству. Суттєвою функцією релігії є морально-соціальне  служіння вона покликана сіяти в  душах народу мир, любов і злагода. Релігія возз'єднує життя двох світів - земного, природно-соціального, і трансцендентного. У релігії  виключне значення має відношення індивідуальної душі до трансцендентного.

Історія людства не знає жодного народу, який був би чужий  релігійної свідомості і досвіду. Це саме по собі говорить про те, що всім народам світу спочатку властиві релігійна потреба духу і відповідна їй область ідей, почуттів та досвіду. Дана потреба людини і людства  анітрохи не знищується і навіть нічого не втрачає в результаті розвитку науки, філософії та мистецтва. Вона є спільною для людей у всі  часи їх існування, складаючи духовне  начало в людині на противагу тварині.

Релігія характеризується визнанням  Абсолютного початку, тобто Бога, від якого залежить усе кінцеве, в тому числі і людина, і прагненням узгодити наше життя з волею Абсолюту. Тому в кожній релігії [1] можна знайти дві сторони - теоретичну, в якій виражається розуміння Абсолюту, і практичну, в якій встановлюється реальний зв'язок Абсолюту з життям людини. При цьому осмислення Бога може бути надзвичайно різноманітним і виражатися в шануванні каменів (літолатрія), рослин (фітолатрія), тварин (зоолатрія), вогню (піролатрія), людини (різні форми антропоморфізму). Нарешті, Абсолют може мислитися у вигляді абстрактній ідеї, наприклад, різні розуміння Бога: деистическое, теистическое, пантеїстичні, включаючи сюди і поклоніння ідеї людства (культ людства у О. Конта). Про існування Христа можна говорити з упевненістю не тому, що існують уривчасті спогади про нього у стародавніх джерелах. Ні, не згадки Тацита, Плінія Молодшого, Светонія переконують у цьому, а та обставина, що виникло найпотужніше рух - християнство. Отже, біля витоків його неодмінно повинна бути і видатна Особистість, як біля витоків буддизму був Будда, біля витоків ісламу - Мухаммед.

У всіх формах релігійної свідомості ми знаходимо визнання існування  вищої початку і зв'язку його з  миром кінцевих речей. Цією зв'язком  пояснюється і необхідність поклоніння Богу, молитви і жертви, і те, що релігія служить не тільки теоретичної  потреби розуму, але також цілям  моральності і естетичному початку.

Таким чином, в релігії  не можна бачити вираз діяльності якої-небудь однієї сторони людської душі. В атмосфері релігії бере участь вся людина з усіма його духовними потребами і схильностями. У зв'язку з цим мислителі звертають  увагу на різні сторони релігії. Так, деякі вбачають в релігії  перш за все емоційну сторону, підкреслюючи релігійні почуття. І. Кант ставив релігію  в найтісніший зв'язок з моральністю, назвавши релігію визнанням законів  моральності за веління Божества. За Кантом, релігія - це закон, що живе в  нас, це мораль, звернена до пізнання Бога. Не можна стати угодним Вищому Суті, не стаючи кращою людиною. Гегель раціоналізує релігію, характеризуючи її як об'єктивацію абсолютного духу, як самооб'явлення його в людині у формі ідеї [2].

У питанні про походження релігії ще більшу різноманітність  думок, ніж у питанні про її сутність. Перш за все необхідно  розрізняти психологічні причини виникнення релігії і соціальні корені релігійної свідомості.

Принципи, що лежать в основі пояснення виникнення релігії, поділяються  на дві групи: супернатуралістіческіе і раціоналістичні. Перші говорять про уродженості релігійної свідомості і вказують на одкровення як на його джерело. Другі припускають або свідомий намір і рефлексію людини при утворенні релігії (евгемерізм), або суто прагматичні прагнення певних осіб (Т. Гоббс, Г. Болінброк) заради утримання влади, або уособлення відомих сил природи (Епікур, Д. Юм), або об'ектівірованіе відомих душевних якостей (Л. Фейєрбах, Ж. Ренан) або шанування предків (Г. Спенсер). У перерахованих точках зору багато спірного і мало що пояснює: релігійне стан і зміст душі людини - багато в чому справа суто індивідуальна і надзвичайно тонке, воно не може бути втиснуте в сухі рамки абстрактних понять.

Що стосується проблеми гносеологічного  сенсу релігії, або проблеми відношення віри до знання, то вона вирішується  залежно від загальних філософських позицій того чи іншого мислителя. Відомі три підходи до цієї проблеми: сцієнтистського-позитивістський, історичне (еволюційне) і абсолютне. Перший підхід тлумачить релігію як нижчий вид знання і, по суті, зводить її до забобонів, яке з розвитком науки нібито приречена на зникнення. Прихильники другого підходу вбачають у релігії розвивається форму знання, що зберігає завжди своє значення, навіть тоді, коли воно входить до склад іншого, більш високого рівня знання. При цьому релігійне знання поступається відверненого знання в поняттях. І, нарешті, третій підхід розглядає релігійне і наукове знання як дві різні і правомірні форми духовної активності людини: між ними постійно відшукуються кордону і продумується специфіка як по суті, так і за значимістю для людини і суспільства. Думається, що немає сенсу шукати дві істини (як це робили в середньовіччі) - наукову і релігійну. Було б вірніше підходити до самої трактуванні сутності істини з урахуванням специфіки об'єкта пізнання. Наведу глибоку думку видатного російського вченого В.І. Вернадського, яка має пряме відношення до розглянутого питання: «Якщо ми хочемо зрозуміти ріст і розвиток науки (мається на увазі природознавство. - А.С), ми неминуче повинні взяти до уваги і всі інші прояви духовного життя людства. Знищення або припинення однієї якої-небудь діяльності людської свідомості позначається гнітючим чином на інший. Припинення діяльності людини у галузі чи мистецтва, релігії, філософії чи громадської думки не може не відбитися болючим, може бути, переважним чином на науці »[3].

Філософія релігії вивчає сутність релігії; психологічні, гносеологічні, соціальні, об'єктивні та суб'єктивні  умови її виникнення, існування і  поширення, її онтологічну, пізнавальну  і моральну суть, співвідношення релігійної віри і знання, функції релігії  в духовному житті людини і  суспільства.

Антична філософія сприймала  релігію у цілому наївно-раціоналістично. Згідно з натуралістичною концепцією, започаткованою Теагеном Регійським (VI ст. до н. е.), боги — це алегорії зовнішніх природних явищ. За антропологічною концепцією, автором якої вважається Евтемер (V ст. до п. е.), боги — обожнені стародавні царі та герої. Платон приписував афінському тирану Крітію (460—403 до н. е.) авторство політичної концепції релігії, або концепції обману, яка вбачала в релігії знаряддя управління, свідомий винахід стародавніх законотворців, які видумали своєрідних наглядачів за справами людей. Від Секста Емпіріка (П — початок III ст.) бере початок договірна концепція: "релігія — результат домовленості правителів і жерців з пародом". В античній філософи зародилась і психологічна концепція релігії, яка пояснювала її страхом людей перед природними силами.

У філософії Середньовіччя  незалежний від теології підхід до релігії був неможливим. Однак  вчення про "двоїсту істину" було першою спробою часткового позбавлення  філософії кайданів теології. Згідно з цим ученням, філософія має  справу з природним станом речей, який може бути порушений у результаті божественного втручання, а теологія займається надприродними, ірраціональними речами та спирається не на логіку, а на одкровення. Проте навіть такий "обережний" компромісне міг задовольнити офіційну церкву. Вчення про "двоїсту істину" було засуджено у багатьох церковних постановах, а в 1512 p. V Латеранський собор припинив дискусію про теорію "двоїстої істини", проголосивши принцип: "істина істині не заперечує".

Для філософії релігії  епохи Відродження, а потім і  Нового часу, характерними були пантеїзм і деїзм, які певною мірою стали  перехідним ступенем до атеїзму.

Пантеїстичні ідеї в XVI—XVII ст. перетворилися на основу більшості  натурфілософських вчень, які протистояли  креаціонізму (релігійному вченню про  створення світу Богом з нічого) монотеїстичних релігій. У цих вченнях  Бог, який залишається нескінченним незримим абсолютом, все більше поєднується  з природою.

Деїзм (лат. бог) як філософський погляд, згідно з яким Бог, створивши  світ, не втручається в його закономірний плин, був найбільш поширений в  епоху Просвітництва. Один із яскравих представників деїзму, французький  філософ, письменник і публіцист  Вольтер у "Досвіді загальної  історії про звичаї і дух народів" (1756) обстоював природну релігію  без чудес, попів і фанатизму, наближення до якої він знаходив у  релігії китайців. Просвітителі в  релігії вбачали продукт невігластва  та обману людей. Концепція "обману" мала великий успіх у просвітителів  майже до XIX ст. та увійшла як дещо загальновизнане в декрет Конвенту 1793 р. про скасування релігії у  Франції. З другої половини XVIII ст. у  французькому Просвітництві виникли  дві течії в тлумаченні релігії. Одна з них через К.А. Гельвеція  прийшла до матеріалізму й атеїзму  П. Гольбаха; інша в особі Ж.-Ж. Руссо  проголосила природну релігію виявом не розуму, а почуття. З англійського деїзму походить сенсуалізм Д. Юма, який по-іншому сформулював проблему релігії. Він відхилив релігію розуму і  почуття та дав їй антропологічне тлумачення. Д. Юм пояснював релігію  схильністю людини наділяти зовнішні природні сили людськими властивостями: релігія виникає з життєвих турбот, страхів і надій, причини яких людина приписує таємничим зовнішнім силам, прагнучи наблизити їх до себе.

По-новому вирішувалось питання  про релігію німецькою класичною  філософією. І. Кант розмежовував функції  віри і розуму, релігії і філософії. Проблему реального існування релігійних об'єктів він не розглядав, а необхідність релігії виводив із практичного  розуму, тобто моральності: релігія  необхідна для обґрунтування  принципів моралі та норм поведінки  людей. Г. Гегель вважав релігію попереднім ступенем пізнання абсолютного духу. У "Лекціях з філософії релігії" він представив окремі релігії необхідними  стадіями втілення релігійної ідеї, яка  завершується християнством. Л. Фейербах джерелом релігії вважав роздвоєння людини, відчуження від реальної людини її "родової суті". У головній філософській праці "Сутність християнства" він доводив, що не Бог створив людину, а людина створила Бога. Водночас релігія — це не просто продукт людської неосвіченості, вона має багато позитивних якостей.

У марксистській філософії  релігія визначається як фантастичне  відображення в головах людей  тих зовнішніх сил, які панують  над ними у їх повсякденному житті, відображення, у якому земні сили набувають форми неземних. Релігія  — явище історичне, неминуче породжене  умовами життя суспільства на певному ступені його розвитку. Зі зникненням цих умов релігія "відмирає", однак не внаслідок насильницького запровадження в суспільстві  атеїзму, а в результаті подолання  сил, що поневолюють людину. Марксистська філософія прогнозує "відмирання" релігії в досить віддаленому  від нас майбутньому.

У XXI ст. філософія релігії  розвивається багатьма філософськими  напрямами, течіями і школами; екзистенціалізм  досліджує католицизм та іудаїзм; феноменологія  намагається застосувати феноменологічний метод Б. Гуссерля до вивчення релігійної свідомості; герменевтика з'ясовує абстрактно-повчальний та ідеально-містичний зміст релігійних текстів; філософська антропологія намагається використовувати релігію з метою створення базисної філософської науки про людину тощо. Досягнення філософії релігії очевидні.

На відміну від філософії  релігії, релігійна філософія сакрально (лат. священний) тенденційна. її головні завдання полягають у примиренні релігійної віри і знання, релігії і науки, поясненні релігії філософськими теоретичними засобами. З огляду на те, що таке примирення принципово неможливе, релігійна філософія залишається насправді мистецтвом тлумачення та пояснення положень релігійних книг і текстів. Вона екзегетична (грец. тлумачу), тобто спрямована па тлумачення. Релігійні книги і тексти — її початок і кінець.

Релігійна філософія представлена багатьма течіями та школами. Кожна  конфесія для захисту загальної  значущості її віровчення намагається  мати свою філософію, яка б давала певні шляхи вирішення онтологічних, гносеологічних, космополітичних, соціальних та інших проблем.