Становление и развитие религии

Это одна сторона взгляда на религию сегодня с точки зрения сложившегося государства. Скорее всего, такая точка зрения должна соответствовать представителям церкви, поскольку церковь уже давно не имеет никакого политического влияния на законодательную основу государства. Согласно Блаженному Августину, государство, не соблюдающее законы, превращается в шайку разбойников. Принцип «Всякая власть – от Бога» превратно толковался разными политиками и богословами – в том числе и современными. Но у Апостола Павла «всякая» – это не квантор общности, а неопределенный артикль: речь идет не о всякой конкретной власти, а о самом принципе властвования. Это – не эмпирическая выборка, это – методика исследования. Тот факт, что человеческое общество структурировано, что в нем есть те, кто может взять на себя ответственность и харизму управления общественной жизнью, то, что большинство остальных людей относятся к этому спокойно, – залог существования общества и стабильности, консервативности, которая только и может дать необходимый простор для постепенного становления отдельного человека и всего общества.

С другой стороны, существование религии отражается на самой важной стороне общества – духовной. Как уже говорилось выше, человеку надо иметь веру, верить во что-то, раз его существование на земле конечно. Это безусловно важно, чтобы не допустить абсурдности существования, чтобы не стать «посторонним» Камю.

Человечество своим духовным развитием обязано двум врожденным рефлексам своей души: верованию и познанию. Эти атрибутивные свойства, выделившие род человеческого от природы, фактически являют собой и сущность индивидуума. Ведь, именно они и возвели его в ходе дальнейшего духовного развития до состояния «абсолютного блага», именуемого «личностью», воплотились в религии и философии.

Государство, со своей стороны, охраняет законную деятельность церкви. Таким образом, режим отделения церкви от государства означает переориентацию общественной жизни на светские ценности и нормы, что соответствует Конституции РФ.

Одной из форм частичной свободы совести является веротерпимость. Веротерпимостью называется свобода для функционирования многих религии при особом предпочтении одной из них. Религия, которой отдаётся предпочтение, негласно называется государственной религией. На сегодняшний день к христианской религии себя относят порядка 50% населения РФ.

Для царской России также была характерна веротерпимость. Веротерпимость эта имела крайне узкие масштабы. Все религиозные организации по признаку отношения к ним государства делились на три основные группы: «государственная» (православие), «терпимые» (католицизм, лютеранство, ислам, иудаизм и др.) и «нетерпимые» («люди божьи», молокане, старообрядцы-беспоповцы и др.). Причём религии объявлялись нетерпимыми не за преступления (ибо они их не совершали), а просто за другой ответ на вопрос о том, как устроен мир сверхъестественного.

Таким образом, можно отметить что всегда была особой статьей отмечена веротерпимость и ее понимание. Сегодня же религиозная проблема хоть и не стоит остро но тем не менее иногда дает о себе знать в виде различного рода конфликтов между представителями различных конфессий.

Религия как социальный институт, безусловно, способствует становлению моральности в обществе, что во многом облегчает соблюдение закона среди представителями общества.

Что касается социологического определения религии, то исходя из всего вышесказанного, вполне возможно отнести ее к одному из главных компонентов культурной системы, связанной с фундаментальными, жизненно важными для общества ценностями, определяющими смысловое содержание человеческих действий.

Институт религии может быть представлен как система философской верой двух взаимосвязанных уровней: 1) ценностно-нормативной модели, включающей в себя совокупность верований, символов и предписаний, относящихся к определенному кругу явлений и предметов, называемых священными и 2) структуры поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посредством религиозных норм и верований.

Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. В христианской религии, источником ценностей и знания выступает Библия. Опять же, стоит отметить, что современные люди, особенно молодежь, практически не знакомы с Библией. Да, может быть благодаря телевидению, научно-популярным фильмам они знакомы вкратце с историей христианства, знают кто такой Иисус, но не более того.

Религиозные верования и знания сегодня могут быть рассмотрены как ценностные системы, занимающие особое место в духовной культуре общества, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось выше. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества.

Это можно считать второй точкой зрения на религию в современной системе общества. Стоит отметить, что, несмотря на свою архаичность, религия все-таки за многие века смогла сохранить свою цель и смысл своей сущности.

Ведь когда человеку хочется умиротворения, когда он, в отчаянии, он несмотря на всю, казалось бы, абсурдность, обращается к Богу, как к последней надежде.

Религия и духовность во многом до сих пор определяют человеческое сознание, стремление постичь себя, познать сущность окружающего мира. Религиозные мотивы определили нашу культуру, наш быт, уклад жизни, государственную направленность, направления в искусстве, народном творчестве, сказаниях и былинах.

Библейские заповеди нашли свое отражение во многих законах, отложились на нормах поведения в обществе.

Религиозное начало определяет семейный уклад, традиции обрядов.

Тем не менее, религия отнюдь не самобытна, на положение религии в современном обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности – наука и политика. Их эволюция в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас открывают для нее и новые возможности.

5.Религия: поиск понимания и жизнь человека

В первую очередь, религия не столько индивидуальное, сколько социальное явление. То, что мы обычно называем религией – это передача обществом в целом определенных ценностей, традиций от поколения к поколению. Смысл этих традиций – поддержать, сохранить определенное более глубокое понимание жизни, мира и самого человека.

Представим ситуацию, когда мы достигли, пережили, почувствовали что-либо глубокое, это может быть не связано с религией. Обычно глубокие переживания открывают человеку что-то в нем самом или в мире вокруг него, но это всегда оказывается чем-то большим, чем он способен объяснить или рассказать, то есть человек в этом переживании, опыте выходит за пределы своего повседневного, будничного и рутинного понимания жизни. И в этот момент человек вдруг понимает, что ему не хватает слов, но он пытается объяснить произошедшее. И добивается определенного успеха, делает формулировку, описание. Если само переживание мы можем представить себе как круг, то формулировка или рассказ будет квадратом в круге. В данном случае постоянно остается что-то, что в этот квадрат не вмещается. Это не вина того, кто пересказывает или пытается сформулировать, такова природа и такова граница наших способностей, как человеческих существ. Конечно, всюду есть проблемы, отсутствие полноты идеала, но мы должны понять, а почему, откуда возьмется это совершенное и полное. Каким образом оно может придти? И если мы смотрим под таким углом, то мы понимаем, что глубокие духовные переживания и откровения, открытия очень внутренни и трудно поддаются однозначному и простому переносу в слова, в язык. Передать Истину таким языком, чтобы она достигла более широкую аудиторию на как можно более глубоком уровне - для этого нужна особая подготовка, особая мудрость, особое благословение, чтобы простым словом выразить очень значимые идеи и сделать их доступными как для очень образованных, так и для обычных людей.

А что происходит дальше? Мы сформулировали, дали объяснение, теперь мы можем поделиться своим открытием с другими людьми, потому что, если бы остались в безмолвии своего переживания, если бы даже не пытались его передать, о нем так никто бы и не узнал. Но сострадание человеческое или чувство единства с другими приводит к тому, что люди пытаются поделиться. Я имею в виду настоящий духовный опыт, а не псевдодуховный. Как отличить одно от другого? По простоте, смирению и чистоте человека. Если человек морально нечист, высокомерен, нетерпим к другим или слишком эксцентричен, очень сомнительна его способность к передаче подлинно глубокого духовного переживания, даже если он действительно что-то обрёл. Ведь подлинно духовное переживание совершенствует человека, делает его более осмысленным, более добрым и спокойным, более смиренным, более любящим и сострадательным, оно никак не похоже на развлекающие публику чудеса и магические фокусы. Если же этого не происходит, то человек переживает что-то другое. И это что-то может быть результатом игры паранормальных энергий  или творческого воображения, своего рода самообманом: что-то можно почувствовать, что-то сочинить и даже не заметить, что желаемое выдаётся за действительное.

Мы поделились своим переживанием со многими людьми, уже есть общность, общие интересы и ценности, вопрос – как найти формы и средства, как нам всем вместе, сообща почувствовать это единство. И приходят на помощь ритуалы, церемонии, внешняя материальная культура. Это мы пытаемся квадратик нашей формулировки сделать наиболее внешне доступным. Вначале это были только наши мысли, теперь же мы хотим из этого совершить действие, сделать его материальным. И мы пытаемся свой квадратик с его углами обстругать, сделать из него круг, но круг, который помещается в квадрат. Сначала был круг духовного переживания, потом в него вписываем квадрат нашего осмысления и формулировок, затем в этот квадрат – снова круг и постоянно мы оказываемся все в меньшем и более узком пространстве, все дальше от изначального духовного переживания. Но такова природа мира, никто не виноват, что так происходит. Проблема возникает тогда, когда мы забываем об этом и начинаем ожидать и требовать большего, на чем-то настаивать, пытаться ограниченные вещи провозглашать безграничными, единственно верными и возможными.

Ритуал является символичным повторяющимся действием. Ритуал и церемонии позволяют почувствовать групповое социальное единение, солидарность – это как праздники, развлечения и таинства одновременно, как игрушка внешней жизни и глубокая мистерия.

Как видите, религия – это явление многослойное, многоуровневое. Само ядро религии формируется на основе духовного опыта, мистического опыта, священного переживания чего-либо выходящего за пределы обычного, отдельных духовных Учителей, Личностей, Пророков. Опыт формируется и передается небольшому кругу людей в виде идей и жизненного примера, как определенные принципы, нормы, заповеди. Затем это переносится на широкую палитру и через поколения распространяется в рамках больших социальных групп, народов и всего человечества. И эта связь между изначальным переживанием и объяснением, и даже материальным выражением существует, но становится отдаленной, именно исходя из работы нашего сознания, нашего интуитивного ощущения самого переживания.

Даже вид природы и то, как мы максимально полно можем описать это, скажем, в стихах или изобразить через картину, музыку, а если перейдем к прозе, то данное описание, выраженное через обычные, прозаические выражения может стать еще более громоздким и узким. Происходит ослабление ясности, но в то же самое время, происходит и расширение горизонтов, если это доступно. Христианство, буддизм, индуизм, иудаизм и другие существуют как развернутые ритуальные традиции. Из всех людей, участвующих в этих сообществах, большая часть (даже исходя из опросов) считает себя принадлежащей определенной традиции скорее как к традиции культурного и национального наследия, но непосредственного внутреннего чувства у многих не возникает, или возникает на уровне моральных и этических идей в виде заповедей (описаний как себя вести). А сказать, что человек действительно соприкасается с Божественным первоисточником, можно очень редко.

Здесь можно сказать и о вере. Вера – понятие настолько широкое, что может быть вообще не связана с религией, это психологическое состояние эмоциональной и интуитивной убежденности, мы могли бы ее назвать интуитивным знанием. Следует отличать веру от уверования, верований. То, что мне говорят, что за углом продают очень вкусное мороженое, я могу поверить, но это абсолютно не та вера, о которой говорим в духовном контексте. Я просто поверил, что там продают это мороженое, хотя это возможно совсем не так. Вера – это некое внутреннее интуитивное знание, когда я чувствую, я ощущаю нечто очень значимое, чувствую, что это есть…

Проблемы и ошибочные представления возникают именно на стыке того, как мы объясняем свои чувства, именно здесь могут возникнуть разного рода самообманы, пседооткровения и тому подобное далее. Здесь и важна культура, поддерживаемая религиями на основе работ очень многих людей – не столько священников и богословов, сколько людей-практиков: святых, подвижников, просветленных.

Библия говорит, что вера – это как дар. В социологическом анализе этого понятия, вера – как убежденность и вера – как принадлежность. Например, если кто-то может говорить о буддийской вере, то он глубоко ошибается, так как в буддизме нет именно такового понятия. Будда свое учение основывал не на вере и верованиях, а на йогическом опыте. Буддизм – одна из форм древней йогической традиции, это наиболее распространенная йогическая практика самосовершенствования.

И почти все учения не вполне являются религиями. Даже учение Христа, если внимательно смотреть, не чисто религиозно, оно духовно практическое. Христос не говорит о том, что вам надо только верить и больше ничего не делать. Христос говорит о том, как человеку надо жить, практиковать молитву, как стараться поступать. Иисус не концентрируется на объяснении ритуалов, это вторично. Гаутама Будда пытался избежать таких понятий как душа, Бог, чтобы люди не отвлекались на религиозные споры, чтобы занимались духовным самосовершенствованием, а не болтали о нем. Если мы обсуждаем и интерес идет из сердца, это одно дело, а если разгорается спор о правильности использования 2 перстов, 3 перстов при крестном знамении…, то увы - мы больше теряем, чем приобретаем. Тем паче, сам Иисус Христос крестное знамение не использовал, как и апостолы. Это появилось в традиции спустя время. Это наработанный ритуал. Таким внешним материальным образом от поколения к поколению старались передавать историческую значимость каких-либо идей.