Становление и развитие религии

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

УДМУРТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ.

 

ГУМАНИТАРНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ

 

Кафедра «Философия и история»

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

«СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ РЕЛИГИИ»

 

 

 

 

 

 

                                                                                                 Выполнил: студент группы

                                                                       З-061000-11

                                                                                Факультета ИЭиУ

                                                                               Корепанова Н.В.

                                                                                              Научный руководитель:

                                                                         Саитаева Т.И.

2011г.

ОГЛАВЛЕНИЕ:

1.ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………………………….3

2.СТАНОВЛЕНИЕ РЕЛИГИИ. РАННИЕ ФОРМЫ………………………………  5

3.ХРИСТИАНСТВО В РОССИИ…………………………………………………………11

4.РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО………………………………………………………………16

5. РЕЛИГИЯ: ПОИСК ПОНИМАНИЯ И ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА……………..21

6. ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………………………….31

7.СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ……………………………………………………………….34

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Религия – это явление присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара.

Религия – это своеобразное поведение (культ), мировоззрение и мироощущение, исторически сложившееся с учетом обычаев, обрядов, философских осмыслений, учений, научных толков.

Религия содержит в себе несколько уровней: переживание духовного опыта, осмысление этого опыта и материальное оформление  этого осмысления во внешней жизни, в материальных проявлениях. Каждый уровень несколько уже предыдущего, т.е. чем дальше мы от первоисточника, тем меньше яркость света. Но  в противовес этому, совершенство проявляется в нашем стремлении от меньшего света к большему, от меньшего понимания к большему знанию и сознательному прочувствованию. Когда мы говорим об осознании и проявлении духовного уровня, что впоследствии становится ядром религии и духовных практик, то это зарождается параллельно становлению человеческого самосознания. Если сознание обладает  своим проявлением в животном и даже минеральном мире, то самосознание начинает появляться в животном мире, а раскрывается именно в человеческой форме, т.е. человек становится носителем самосознания, способен понимать себя и возрастать в этом, обретать  себя же всё лучше и лучше. 
В человеке заложено существенное различие от животной формы существования – способность к сознательному устремлению и прогрессу. При взгляде на животный мир видим, как морской орел вил гнездо тысячу лет назад, так вьет его и до сих пор, фактически мы не увидим стремления к более совершенному гнезду. Природа в этом смысле несет в себе некоторую цикличность – изменяются условия, она изменяется вместе с ними. А человек отличается от природы тем, что несет в себе не только природное, но и духовное, способное поднимать его в над природное. Поэтому говоря о человеке, не всегда стоит пытаться обосновать то,  каким он должен быть, ссылаясь на естественное, природное. 
 
В определенном смысле духовность человека выходит за рамки того, что мы могли бы назвать естественным и природным. Сознательно духовное поведение животного представляется с трудом – он во власти слепого, хотя и во многом отрегулированного автоматизмом инстинкта, человек же, способен подниматься над инстинктивным механическим сознанием природы животного мира, в котором  главенствуют  инстинкты выживания, размножения и охраны территории. Но даже в животном мире мы можем увидеть качества, вызывающие восхищение, проявленные как самопожертвование, но это не означает полного осознания животным того, что оно делает. Животные часто, учитывая отсутствие развитого ума, проявляют интуицию души, хотя самосознания, дающего отчет об этом, в животных нет. Наука часто говорит, что инстинкт приводит животное к своему хозяину через тысячи километров, но слепой механический инстинкт не может совершать подобное. Так как сознание животного в определенный момент тихо и не зашумлено рассудком, может проявиться интуиция его души, и она может провести живое существо к какой-либо цели, которая по умственному суждению человека кажется для животного просто невозможной. 
 
Итак, человек несет в себе это устремление к самопревосхождению, способность подняться над собой и осознать то, что этот подъем является ценностью, а не случайным проявлением. Ценность человеческой формы жизни - в возможности прийти к самосознанию не только себя, как уникальной личности, но и к всеобщему, универсальному самосознанию. Появление такого самосознания в человеческой эволюционной форме становится началом самосознания внутреннего духовного мира, священного, сакрального измерения мира, выходящего за рамки биологических моментов, и одновременно становится началом и основой всех духовно-религиозных и философских явлений и традиций. Опыт, внутренний опыт: человек видит и осознает мир вокруг себя, видит и начинает осознавать мир внутри себя, осознает разницу между увиденным во сне, воображаемым и окружающим себя.

Религия характеризуется признанием Абсолютного начала, т.е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремлением согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта.

Актуальность темя на сегодняшний день достаточно велика – сегодня наблюдается спад религиозной активности населения.

Целью данной работы является рассмотрение становления религии в России, ее исторический путь, осмысление роли религии и ее взаимодействия с основным законом Российской Федерации.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.СТАНОВЛЕНИЕ РЕЛИГИИ. РАННИЕ ФОРМЫ.

Немаловажную роль при становлении ранних форм религии и раннего мировоззрения человека, его мироощущения, играет 2 фактора: фактор сновидений и фактор интуитивного ощущения окружающей среды, т.е. интуитивного восприятия тонких сигналов электромагнитного воздействия животных, растительного мира, минералов, явлений природы и т.д. Многие животные предчувствуют различные бедствия, реагируют, спасаются сами и, глядя на них, спасаются люди. Эти качества животных, которыми мы восхищаемся, есть и в человеке, но исходя из условий жизни,  т.е. искусственной среды обитания, в которой человек живет в наше время с детства, определяются другие приоритетные качества. 
 
Я не вижу в идеях Дарвина, Энгельса существенных противоречий с глубоким духовным и эзотерическим взглядом на происхождение и развитие человека. Есть много текстов с фантастическими эпосами, мифами о происхождении человека.  На мой взгляд, наиболее истинным может явиться объяснение, выглядящее наиболее логично и просто. В данном случае нет противоречия между учением об эволюции, развитием физических тел по Дарвину, а также идеей Энгельса о том, что труд, работа, определенное устремление становится главным инструментом развития, эволюции человека и идеей сверх природного происхождения человека. Идеи данных авторов указывают на развитие телесности человека, внешней человеческой формы. Что касается духовной эволюции, то данное явление и у Ч. Дарвина, и у Ф. Энгельса, по сути, осталось за кадром. 
 
Выдающиеся представители философии и гениальнейшие мастера высокой  йоги ХХ века Шри Аэробно (1872-1950) и Шри Чинимой (1931-2007) подчеркивали, что столь критикуемая теория эволюции не является полностью ошибочной, она просто не полна и что в ней нет противоречия с высшим логическим опытом реальности.  Когда мы пытаемся понять, как развивалось человечество, с чего оно началось, то древнеиндийское представление о реинкарнации хорошо сочетается с идеей эволюции: эволюции как процесса, в рамках которого происходит реинкарнация. Фактически, реинкарнация становится элементом эволюции. Итак, все развивается разумно, не существует абсурдных «беличьих кругов», когда все повторяется без развития. Нам известно представление, свойственное некоторым древним и современным учениям о перерождении в рамках замкнутого  круга, из которого надо вырваться, но  какова же системная роль этого круга – разумного понятия нет. Все преподносится как иллюзия. Но если смотреть в духовно - философском контексте, то можно увидеть, что наиболее разумное и простое объяснение то, что законы, указанные Дарвином и Энгельсом, не смотря на их материалистический тон, хорошо описывают развитие физических явлений, телесного элемента в человеке и живом мире. В свою очередь духовные учения хорошо показывают духовное развитие. И когда мы складываем эти картинки, то можем достаточно уверенно заявить: суть физической эволюции – возможность все большего раскрытия духовного потенциала, его проявление. 
В этом видится особая заслуга двух вышеупомянутых духовных мастеров высокой йоги.  
 
А теперь мы непосредственно обратимся к заре человечества, где сновидения и среда обитания первобытного человека естественны. Человек живёт среди животных, и часто не отличает себя от них, рассматривая своих предков тоже как животных. Важно, что все живое вокруг себя человек ощущал как наделённое определенным сознанием и способное реагировать на действия человека. Поэтому, находясь в среде, где ты не самый сильный и приспособленный (развитый мозг ума автоматически не добавляет), человек понимает необходимость чуткого взаимодействия с другими людьми  и окружающей средой ради  выживания. В наше время люди живут в созданной ими же искусственной среде, поэтому многие чувства притупились, а находясь в естественной среде, чувства и способности человека обострены, человек воспринимает все как живое и относится ко всему, как к живому, подобному себе. Человек ведет себя в соответствии с определенным этикетом по отношению к жизни, ведь все связано и едино. Очень популярный сегодня фильм «Автор» режиссера Д.Камерона в некотором смысле передает представления  о связи человека с природой на примере народа нави. Это хорошая иллюстрация, ведь тут использованы поверья с реальных племен, это этнографически обосновано. 
 
Самая ранняя форма религиозного мировоззрения или миропонимания в религиоведении обозначается словом анимизм, от слова anima – животворная душа. Анимизм – это такое восприятие мира, окружающей среды, в котором все воспринимается живым, обладающим сознанием и волей, все имеет возможность воздействовать и общаться. Второй момент, дающий возможность появления понимания души - это сновидения. Состояние сновидения в определенном смысле подобно смерти, а смерть нередко воспринимается как вечный сон. Через это приходит более глубокое осознание - за рамками очевидного мира есть что-то еще, что-то во мне, где я и вижу себя, и защищаю себя, а просыпаясь, вижу другую реальность, другое Я.  И на основе подобных переживаний формируется представление о другом измерении, о другом уровне бытия, с которым ты опытно сталкиваешься и который несет в себе немного больше, чем ты можешь объяснить. Этого достаточно для понимания того, что мир не является одномерно плоским. Посредством этого, взаимодействие с окружающей средой становится более грамотным, ведь от этого зависит выживание, а не просто очень успешная охота, не нарушение хрупкого экологического равновесия, равновесия природы, образа жизни. Ни одна лишь цивилизация древности погибла через пути своего расширения, отказа от этой интуитивной связи с природой, приведшей к нарушению экологического баланса. 
 
Когда говорят о древних цивилизациях (в том числе и  таких как Атлантида, Лемурия и т.д.)  часто происходит излишнее восхищение и идеализация. Многие из них наряду с особыми знаниями все-таки очень часто пренебрегали законами Вселенной, поэтому мы их и не знаем, они погибли. Если их познания не помогли им выжить, то зачем они нам? Пытаясь воскресить их идеи, существует опасность разделить и их судьбу.  
 
Когда люди стали более осознавать себя как часть Природы, появился интерес и к своим корням. Возникал вопрос, не только «Кто я?», но и «Откуда Я?». 
Следующие  ранние формы религии – это тотемизм и фетишизм. 
Фетишизм – это убежденность в возможности простых предметов  полезным для человека образом повлиять на какую-то  сторону жизни. Это становится  началом магии как ненаучной технологии по решению в основном именно материальных задач. Фетишизм сохраняется до сих пор в виде культуры талисманов,  т.е. оберегов - предметов, которыми пользуются в бытовом аспекте, чтобы не болели зубы, на экзамене повезло, защититься от аварии, на счастье и т.д. (крестик, браслет, кольцо, счастливый карандаш и т.п.). Крестики тоже  могут относиться к талисманам, хотя изначально ни Иисус, ни апостолы не использовали никакого рода талисманы или фетиши. Крестик появляется под влиянием социальной жизни как знак принадлежности к определенной группе. 
 
Талисман - фетиш несёт двоякое значение: оккультно-магическое, религиозное и социальное. Если говорить с точки зрения психолого-философского аспекта, то в этом явлении присутствует большой элемент самовнушения. Авторы, исследовавшие раннюю духовность человека, говорят о том, что талисман представляет собой форму психотерапевтического воздействия, родственную эффекту «плацебо».  Но может быть и объективное воздействие – схожая с историей о кольце власти из известного творения Толкиена, где предмет обладает самостоятельной мощью, которой противостоять может только с чистое сердце, т.е. чистота защищает. Объективно, отталкиваясь от эффекта самовнушения, предмет может оказывать воздействие в силу своего материала  (например - радиоактивности), и вложенной в него информации (символ определённых ценностей, семейные ценности, благословения или наоборот). Люди не могут объяснить, каким образом происходит воздействие, но люди  принимают его. Талисманы, как таковые, это весьма разнообразные проявления и явления, но они не могут быть всегда сводимы просто к самовнушению. 
 
Если у вас резко меняется самочувствие, портиться сон, проблемы со здоровьем, может, стоит посмотреть, что вы принесли домой? Эту вещь, предмет стоит убрать, хотя бы на время и понаблюдать -  вдруг поможет. В моей практике есть реальные случаи подобного. 
 
Почему некоторые религиозные традиции весьма критично воспринимают любого рода талисманы, обереги? Здесь есть одна сложность. Если вы пользуетесь вещью, считая, что она вам помогает, влияет на вас и на ситуацию, со временем, почти незаметно, вы можете утрачивать адекватные ощущения самого себя, своей интуиции, своего внутреннего Я, Божественного промысла. Горизонт веры начинает сужаться и привязываться к данному предмету. Вот это называется суеверием, идолопоклонством, сотворением кумира и т.д. Это и надо учитывать, понимая выраженное отрицание проявлений фетишизма в некоторых традициях. 
 
Зная такие позитивные и негативные моменты, мы можем понять механизм и быть более разумными в использовании этих вещей. На мой взгляд, если человек испытывает внутреннее стремление к духовному изменению своего внутреннего мира, к Богу, к своему высшему Я, то более важно на основе духовных практик или психологического отношения учиться и уделять внимание лучше воспринимать и понимать свой внутренний мир, лучше реагировать на импульсы того, что мы называем своей совестью и душой. Это куда более значимо для человеческой жизни, чем просто следование или использование какого-либо чудо-объекта, даже при наличии действительного воздействия. 
 
Этот опыт наряду с анимизмом был основополагающим при становлении человеческого осознания внутреннего и внешнего мира. И уже на их основе впоследствии формируются большие эзотерические, философские и религиозные концепции, традиции и т.д. 
 
Третье проявление ранних форм религии – тотемизм. Под тотемом понимается изначальный предок человека, племени, родоначальник, символизирующий мудрость и опыт предыдущих поколений, с которыми существует реальная близкая связь. Тотемизм основывается на вере в то, что есть объект природы (животное, дерево, гора, камень и т.д.), который является предком, защитником племени во всех сферах жизни. 
 
В анимизме мы воспринимаем, что мир наполнен энергиями сознания, наше самосознание это понимает и приводит нас к поиску форм общения с ними. Надо понимать, что раннее человеческое сознание все-таки не столь развито, как сознание современного человека. Поэтому существовала необходимость сфокусировать, свести к одному образу, чтобы это стало доступней, и сохранить, передать и показать молодому поколению. Все это формируется естественным образом, естественным психологическим процессом. 
 
В связи с тотемизмом я бы рекомендовал посмотреть диснеевский мультфильм «Братец медведь», именно его 1 часть, где использованы реальные этнографические представления о тотеме, шамане, анимизме, фетише. Авторы сделали историю, в которой передается дух раннего религиозного мировосприятия первобытного народа. Ближе к концу фильма показывают  образ – в северном сиянии видны духи разных животных,  и самое интересное, в том круге нет ни одного человека. Это очень существенная особенность первобытного мировосприятия и становления духовности – люди не только не воспринимают себя отдельными от животных, а часто даже менее значимыми, чем животные. Люди восторгаются силой определенного животного, воспринимают себя как часть их мира, и только со становлением больших сообществ появляются учения, изменившие отношение человека и животного, с появлением религии человек начинает восприниматься как самостоятельное явление. 
 
В рамках тотемизма этот предок – родоначальник общины, символизирующий мудрость, опыт, защиту, есть посредник между миром людей и другими мирами. Качества предка связываются с качествами животного (сила, ловкость, скорость и т.п.). Отсюда первые имена людей, связанные с животными качествами. Это показывает, что человеческое самосознание пытается глубже почувствовать мир и более глубоко понять его законы, более грамотно взаимодействовать с ними. 
 
В тотемизме впервые появляется деление на тайные, эзотерические и открытые,   т.е. экзотерические знания, ритуалы, мифы, рассказы, повествования, дающие первые объяснения о положении мира, человека. Ритуалы являются формой коммуникации, общения с невидимыми силами. Одновременно эти ритуалы становятся элементами психологического укрепления социальной общности, помогают развивать способность взаимодействия, чувства единства. 
 
Для племени тотем очень важен, он связывается со способностью выживания и общение с ним должно быть очень правильным и адекватным, с соблюдением определенных условий. Появляется необходимость сокрытия определенной информации от других, так как информация может быть неправильно понята и неадекватно использована. Появляется эзотерический пласт в культуре, пласт для посвященных, что, конечно же, не гарантирует подлинной ценности сохраняемой информации. Церемония посвящения (инициация) является переходным моментом – например, переходом из статуса ребенка в статус взрослого. Так меняется социальная и духовная значимость. Инициация является началом более сложных ритуалов на ранней стадии становления религии. Ритуал инициации характеризует некоторые испытания, показывающие и доказывающие обретение человеком других качеств. В более поздних и развитых духовных учениях инициации обычно описываются как смерть и воскрешение, как появление нового человека, новой личности, новых качеств, человек уподобляется младенцу,  часто обривается, омывается, получает новое имя. 
 
Если говорить о последовательности ранних форм религии, сначала это анимизм, т.е. общее представление о том, что мир не является одномерным, обладает глубинным измерением, осознание, что определенная сила и способность есть у предметов и, если мы правильно используем её, то эта сила нам может помочь. На социальном уровне, на уровне сообщества это проявляется как тотемизм, т.е. обретение и следование за внешним олицетворением внутреннего голоса, т.е. предком - тотемом, возможного заступника, который фокусирует все надежды по отношению к природе и от природы к сообществу людей. Своеобразным венцом ранних форм религии, становления духовных, магических опытов человечества является шаманизм. 
 
Шаманизм весьма сложное явление. Согласно академическим исследованиям ученых-этнографов  и религиоведов,  мы можем говорить, что все народы в мире проходили либо еще проходят период шаманизма. Шаманизм  - тип мировоззрения, который основывается на вере в способность избранного духами человека входить в общение с невидимым миром и быть посредником между человеческими нуждами и нуждами мира духов. Основная функция шамана – не только целительство и помощь в нахождении утерянного, а проводы души за занавес вечности, в «лучшие охотничьи угодья». Шаман несет в себе элемент мага, целителя, врача, знахаря и  с другой стороны жреца, то есть соединяет в себе две формы, которые впоследствии разделяются и даже  противопоставляются друг другу. Шаманом, согласно данным исследований этнографов, невозможно стать по своей воле, это выбор мира духов. И если человек пытается воспротивиться, может даже заболеть и умереть. Исследование шаманизма в Сибири говорит о том, что очень редким людям, посредством большой силой воли удавалось выжить и освободиться от этого дара. 
 
Шаманизм заключает (часто вперемежку) в себе элементы и черной, и белой магии. Это начало психотехник, архаических практик экстаза, практическое освоение тонкого, преимущественно астрального мира, уже осознанно, на основе определенного опыта. Так или иначе, шаманизм говорит о возможности подчинения некоторых духов воле человека, использование их для различных целей. В шаманском поверье также не разделяется человек и животное, они воспринимаются как единое целое. В шаманстве присутствует момент того, что шаман не принадлежит себе, он должен следовать велениям духов и нуждам людей. Как говорит известная исследовательница А.Смоляк, -  люди не особо хотят становиться шаманами, ведь это практически означает отречение  от своей собственной личной жизни. 
 
Шаманизм – это первые пробы, возможно грубые, недостаточно детально распознаваемые формы выхода в тонкий мир, сознательного выхода из физического тела, экстрасенсорного магического воздействия и представления о создании взаимосвязи с определенными силами и духами, которые подобны типу «домашнего животного, ищущего хозяина». В мировоззрении шаманизма нет единого первоначала, оно дробиться на многие духовные сущности, фактически мы можем говорить, что здесь очень смутно появляется представление о Боге. Сознание еще не достаточно развито. Все воспринимается буквально, более материально, более конкретно.  
 
На сегодня в разных источниках  обнародовано очень много архаических техник. То, что они древние, еще не значит, что они очень мудрые и хорошие.  Мы можем также заметить, как в некоторых религиозных группах, особенно нехристианских, харизматических группах, подобных стилю «Новое поколение», наблюдаются экстремальные человеческие проявления с сотрясением рук, вскрикиваниями и потерями сознания под наименованием - изгнание «бесов» и  «сошествие духа святого» и т.д.,  достаточно однозначно это архаические техники  шаманизма и к учению Христа не относимы. Эти массовые «восхваления Бога» при громкой ритмичной музыке, барабанном бое, доводящие людей до крикливого исступления, до экстатических состояний, транса – ярко иллюстрируют ещё довольно грубые магические практики эпохи шаманизма.  Это и есть архаические техники доисторической эпохи,  когда человек только начинает постижение внутреннего, и поэтому в них нет почти ничего общего с высокими учениями Будды, Шри Кришны, Христа и других.  
В то же самое время ранние формы религии, это начало опыта и поиска, которые впоследствии формируют и накапливают уже духовный опыт, и приводят людей к различению чисто духовного опыта от оккультно-магического. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.Христианство в России

Со школьной программы мы помним, что переход от язычества к Христианству на Руси при князе Владимире носил достаточно острый характер. Язычная Русь, почитавшая многие века свой пантеон богов не могла в одночасье сменить одну веру на другую.

Язычество тогда прочно удерживало свои позиции. В Киеве свершались публичные языческие моления, сопровождаемые человеческими жертвоприношениями. Идолам в жертву по жребию приносили и христиан, живших в поднепровской столице. В этой обстановке поворот Владимира к христианству мог показаться неожиданным. Но обращение князя к новой вере было мотивированным.

Не являлся простой случайностью и выбор новой веры, павшей на христианство византийского толка. Для древнерусского общества с его доклассовой структурой большое значение имел определенный демократизм византийской церкви, известная терпимость ее служителей по отношению к язычеству. Важную роль сыграли тесные торговые и политические связи двух стран. Предпочтение, оказанное Владимиром христианству из Византии, зависело в немалой мере и от внешней обстановки на южных границах Руси. Во второй половине X века участились набеги печенегов на русские земли. Враги осаждали Киев, Белгород, жгли нивы, разоряли села. Тогда, по выражению летописца, была «рать велика бесперестани». В этих условиях дружеские и союзнические отношения Киева с Константинополем являлись весьма желательными для Руси. Приняв в соображение все эти обстоятельства, Владимир принял крещение от греков.

В основном же, конечно, смена религии носила политические мотивы. Стоит отметить, что принятие христианства открыло для Руси новые политические, экономические и культурные возможности. На тот момент времени новая религия устанавливалась как основная и государственная. Потому как России нужны были новые пути развития и становления принципиально нового государства, новой власти, культуры и прочее.

Зачем же это было необходимо? Что есть религия для общества, принявшего форму государства. Большинство ученых, философов склоняются к мысли, что исторически религия возникла из попытки человека овладеть силами природы. Человек не мог объяснить структуру мира, не мог постигнуть сущности мироздания, поэтому объяснял это для себя существованием чего-то высшего, не предназначенного к постижению. На протяжении развития религии возникали нормы и каноны, свойственные той или иной религии. Религия заняла прочное место в воспитании с самого рождения человека, поэтому во многом определяла действия, поступки и социально – культурное направление развития общества.

Во всех формах религиозного сознания мы находим признание существования высшего начала и связи его с миром конечных вещей. «Этой связью объясняется и необходимость поклонения Богу, молитвы и жертвы, и то, что религия служит не только теоретической потребности ума, но также целям нравственности и эстетическому началу». Таким образом, религия не обосновывается на деятельности какой-либо одной стороны человеческой души. В атмосфере религии участвует весь человек со всеми его духовными потребностями и склонностями. Что касается проблемы гносеологического смысла религии, или проблемы отношения веры к знанию, то она решается в зависимости от общих философских позиций того или направления в науке. Известны три подхода к этой проблеме: сциентистски-позитивистское, историческое (эволюционное) и абсолютное. Первый подход толкует религию как низший вид знания и, по существу, сводит ее к суеверию, которое с развитием науки якобы обречено на исчезновение. Сторонники второго подхода усматривают в религии развивающуюся форму знания, сохраняющую всегда свое значение, даже тогда, когда оно входит в состав иного, более высокого уровня знания. При этом религиозное знание уступает отвлеченному знанию в понятиях. И, наконец, третий подход рассматривает религиозное и научное знание как две различные и правомерные формы духовной активности человека: между ними постоянно отыскиваются границы и продумывается специфика как, по сути, так и по значимости для человека и общества.

Становление научной картины мироздания не противоречит религии и не ослабляет религиозного восприятия мира. Нельзя считать парадоксом факт, что те, кто внес в науку масштабный вклад (например, такие новаторы, как Н. Коперник, И. Ньютон, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и др.), относились терпимо к религии и размышляли о ней в положительных тонах.

Человеку не дано восприятие целостности мироздания. Целостность Вселенной, по словам И. Канта, трансцендентна, т.е. запредельна, «ибо в опыте и эмпирических науках мы не встречаем этой целостности и не можем спроецировать мироздание как целое, чтобы оно приоткрыло нам свои высшие духовно-разумные свойства».

Религия подразумевает, что Вера дается Богом человеку через воспитание в условиях религиозной семьи и обучение в школе, а также через опыт жизни и силу разума, постигающего Бога через проявление его творений и целесообразность самых замысловатых образований и процессов в мироздании.

Помимо этого, в мире есть области, где кончаются проблемы и начинаются тайны: это сфера трансцендентного. И мудрый человек может смириться с этим, а для смирения нужно мужество, выражающееся в готовности признать и принять, что далеко не все зависит от нас. Мы вынуждены смириться и принять конечность нашего земного бытия в мире, нашу доступность страданиям и пр.

В этом случае в философии возникает понятие бытия человека, экзистенции, появляется поиск смысла жизни, возникает понятие абсурда. Отсюда возникает основной вывод в религии с точки зрения философии и познания ее научно – вера сама по себе не является заслугой, а отсутствие веры или сомнение в ней сами по себе не являются виной: это дело совести каждого. Важнее всего в религиозной вере – это поведение. Именно оно определяет принадлежность человека к религии и ее восприятие сознанием.

Принятие христианства и Крещение Руси заняло длительное время. На Северо-востоке обращение населения в христианство завершилось лишь к концу XI в. Крещение не раз встречало сопротивление, что логично, потому что язычество было частью культуры славян, основой их быта и жизнедеятельности.

Многие древние славянские верования вошли на Руси в христианский канон. Громовержец Перун стал Ильей-пророком, Велес – Св. Власием, праздник Купалы превратился в день св. Иоанна Крестителя, масленичные блины являются напоминанием о языческом поклонении Солнцу. Все это свидетельствует о том, что религия насаждалась сверху, властью и в короткое время, не имеющего адаптационного периода.

Тем не менее, сохранилась вера в низшие божества – леших, домовых, русалок и тому подобное. Однако все это – лишь напоминание о том, что «русский народ крещен, но не просвещен», как говорили в народе.

Итак, если поставить вопрос, что в большей степени определяло мировоззрение древнерусского общества – язычество или христианство, то можно, не боясь преувеличений, сказать: язычество. Данный ответ обусловлен существованием на Руси XI XII столетий оязыченного христианства, то есть «двоеверия», с одной стороны, и чистого язычества – с другой. Наличие последнего объясняется тем, что население Древней Руси не было сплошь охвачено крещением и какая то часть его оставалась в язычестве, которое, впрочем, утратило свой прежний официальный характер, в результате чего массовые публичные моления верховным богам Роду, Перуну, Дажбогу, Велесу и прочим превратились в частные, ограниченные отдельным домом и семьей, свершаемые скрытно «под овином». Но тем не менее эти моления продолжались. И только позднее, на протяжении второй половины XIII, XIV и XV столетий, когда христианство окончательно утвердилось на Руси и все русские люди стали (во всяком случае, формально) христианами, язычество как самостоятельное вероисповедание отошло в прошлое. Сохранилось лишь являвшееся смесью христианства с язычеством «двоеверие», из которого впоследствии и выросло современное русское православие. Да и стоит ли убирать эти прочно вошедшие в культуру традиции, которые соблюдали наши предки издавна. Они не делают русского человека язычником, вместе с тем, помогая ему сохранить самобытность русского менталитета и культурную целостность. С другой стороны, принятие христианства открывало все новые возможности в общественной и политической жизни русского государства.