Средневековая Арабская философия

Средневековая арабская философия

     История арабо-мусульманской философии включает три основных этапа: классический, или средневековый (VIII – XV вв.); позднее средневековье (XVI – XIX вв.); современность (со 2-й пол. XIX в.). В классический период возникают и получают развитие пять основных философских направлений и школ, для позднесредневекового этапа типичен эклектический подход, современность характеризуется поиском путей сохранения цивилизационных основ классического общества в новых условиях.

     Классический (средневековый) период. Классический период начинается практически сразу с возникновением ислама. За это время исламское государство распространилось на обширных территориях Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки, включив в свою орбиту многочисленные народы, уже испытавшие значительное влияние философского наследия античности и исповедовавшие зороастризм, христианство, гностицизм.

     Выделяют пять классических философских течений и школ, представленных в этот период: калам, арабоязычный перипатетизм (фалсафа), исмаилизм, ишракизм (философия озарения) и суфизм. За исключением арабоязычного перипатетизма, ни один из этих терминов не обозначает только философское течение, но вместе с тем каждое из названных течений выработало тот тип рефлексии, который должен быть отнесен к философскому.

     Позднее средневековье. В этот период не возникает новых оригинальных направлений и школ, а философская мысль развивается в эклектическом русле. С одной стороны, это систематизация суфийских идей и их совмещение с учениями арабоязычных перипатетиков, проделанная поздними суфийскими мыслителями, с другой – эволюция ишракизма в направлении осмысления суфийских идей. Еще в классический период наметилось сближение вероучения с ранним каламом, в этот период общественно-политические и религиозно-идеологические течения апеллируют либо к доктринальному наследию калама, как это было в ваххабизме, либо к суфийско-ишракитским идеям, переработанным так, как это сделали основоположники бабизма и бахаизма.

     Калам (араб. калам «речь»). Первое направление арабо-мусульманской философии, которое установилось в VIII в. Представители калама именуются мутакаллимами (араб. мутакаллим «говорящий»). В каламе выделяют в целом два этапа – ранний, мутазилитский (от араб. мутазила «обособившиеся»), и поздний, ашаритский, по имени Абу ал-Хасана ал-Ашари (ум ок. 935/936). Для мутазилизма характерен дух полемики, и количество вопросов, по которым мутазилиты выдвигали различные мнения, во много раз превышает те, по которым среди них царило согласие. В позднем каламе – ашаризме – этот дух свободной аргументации практически исчезает, калам приобретает схоластический характер.

     Рациональность  как основание  и характерная  черта калама

     Суть  калама заключается в попытках рационалистической интерпретации Корана и заключена в основных проблемах, которые были сформулированы в результате этих попыток и активно обсуждались мутакаллимами.

     Уникальный  метод калама, или «искусство составления вопросов и ответов», подразумевающий в постановке проблем и получении их решений опору на логику и рассуждение, пересмотр всех логически возможных вариантов, возник в условиях, когда существование различных сект и верований порождало сомнение в безусловной истинности религии и Коран перестал быть источником аргументации в спорах по тем или иным вопросам. Единственным источником, критерием для решения некоторых вопросов стал служить человек, его собственный разум.

     Согласно  мутакаллимам, человек настолько могуществен, что может сравниваться с Аллахом и даже превосходить его. Может ли человек сделать что-то, если Аллах знает, что этому не быть? Мутазилиты отвечали на это положительно, что делало Бога несвободным, противопоставляя ему свободного человека. Поскольку человек обладает разумом, он свободен. Именно разум позволяет сопоставить человека с Богом и в чем-то превосходить его, поскольку человек, подчиняющийся закономерности, благодаря разуму может не только искать различные варианты своих действий внутри этой закономерности, но и отклоняться от нее благодаря свободе в выборе действия и мысли.

     Соответственно  этим представлениям меняется и представление  о знании: знание – это не инструмент религиозной веры, опирающееся на Коран, а результат интеллектуальной, рациональной деятельности человека. Знание определяется как «узнавание познаваемого объекта таким, как он есть», другими словами «знание есть то, что человек знает доподлинно и понимает ясно». Мутазилиты первыми начинают проводить разграничение знания божественного, абсолютного от знания человеческого, ограниченного, и человеческого знания на два рода: необходимое, направленное на познание необходимого (существование Аллаха и доказательство его бытия) и остальные знания, получаемые посредством чувств и деятельности разума, из чего теоретически обосновывается разделение знания богословского и знания мирского, светского. Путем достижения истины является логика и следование ее законам.

     Основные  философско-теологические проблемы калама.

     Мутазилитский калам берет свое начало в учении Василя ибн Ата (700–749 гг.), который, как и все ближайшие его преемники, был представителем аскетического течения, крайние формы которого не приветствовались традиционным исламом. Как и первые суфии, они составляли круг недовольных роскошью и тиранией Омейядов и сторонились правящих кругов. Они склонялись к отходу от мирских дел, к аскетизму, что, вероятно, объясняет название мутазила как «сторонящиеся мира, правящих кругов, отшельники».

     Принято выделять несколько философско-теологических проблем калама:

1. Проблема божественных атрибутов

     Мутазилиты утверждали абсолютное единство Бога и отрицали в нем всякую множественность и реальность приписываемых ему атрибутов, утверждая, что последние являются только обозначающими его именами. Согласно доктрине единобожия в исламе божественные атрибуты являются составной частью сущности Аллаха. Признание предвечных атрибутов и качеств Аллаха, по мнению мутазилитов, вело к признанию множественности предвечных субстанций.

     В мутазилитской среде возникла теория, стремившаяся примирить точки зрения «атрибутистов» и «антиатрибутистов», которая утверждала, что божественные атрибуты не являются ни существующими, ни несуществующими. В ответ на упреки о противоречии этой теории закону исключенного третьего ее сторонники возражали, что в первой части приведенной формулы речь идет о существовании вне разума, а во второй – о вербальном существовании или существовании в качестве звуков голоса, что подразумевает третий вид существования – существование в уме.

     Тождество атрибутов между собой означает совпадение в Аллахе воли и могущества со знанием, что предполагает подчинение иррационального начала в Боге началу рациональному, разумному. Если Бог знает, что он создаст вещь, то он не в силах ее не создать. Если Бог знает, что некто Зейд умрет в возрасте 80 лет, то он не может умертвить его до этого или оставить живым хоть на один миг после этого.

     Трудность разрешения проблемы тождества и  различия при такой постановке привели к возникновению многочисленных конкурирующих теорий в мутазилизме, а после длительных обсуждений – к догматизации проблемы в ашаризме, которая решалась через принцип понимания атрибутов «не спрашивай “как?” (би-ла кайф)», означающий простой запрет на их исследование.

     Наибольшее  значение среди «истинных» атрибутов  мутазилиты придавали четырем: знанию, могуществу, воле и жизни. Первые три объясняли связь между первоначалом и мирозданием, а жизнь понималась как необходимый атрибут действующего, поскольку действовать в истинном смысле может только живое. В конечном итоге мутазилиты оставили единственный атрибут Бога – знание, тождественное божественной сущности. Знание Бога, по словам аль-Аллафа, и есть Бог. Тогда и тезис мутазилитов о том, что воля Бога – это сам мир, в свете утверждаемого тождества воли, могущества и знания Бога привел к утверждению единства божественной сущности и мира и заключению, что весь мир тоже есть Бог, или к пантеизму.

2. Проблема сотворения мира

     В Коране говорится, что Аллах сотворил мир в шесть дней, но вопрос о  том, из чего сотворен мир и сотворен ли он из чего-нибудь вообще, не затрагивается. Мутакаллимы признавали «творение из не-сущего». Ашариты трактовали «не-сущее» (маадум) как ничто и становились на позицию креационизма, мутазилиты рассматривали «не-сущее» как нечто реальное и придерживались платонической позиции, когда мир творится из предшествующей материи.

     Что касается вещей мира, то большинство  мутакаллимов различали «сотворение» вещи и саму вещь. Наиболее общей  характеристикой вещи была «утвержденность» (субут). Утвержденность понимается как более фундаментальная характеристика вещи, чем ее существование, которое, как и несуществование, признается в качестве атрибута вещи. Утвержденность логически предшествует как существованию, так и несуществованию вещи и не предполагает в ней никаких содержательных характеристик. При этом под утвержденной вещью понимается сама вещь как таковая, а не какая-либо универсалия.

     Что касается «существования» и «несуществования»  в отношении творения Богом вещей, то здесь было высказано два мнения. Одни считали, что нельзя говорить о вещи как о несуществующей до того, как она хотя бы раз получила существование. Другие называли вещь и до ее первого существования несуществующей, определяя понятие «возникновение» как «существование после несуществования». Если признавать, что несуществование вещи наступает только после ее первого существования, то необходимо определить возможность говорить о вещи до ее существования либо вовсе запретить это. Для этих целей и было введено понятие «утвержденность».

     Концепция «не-сущего» легла в основу мутазилитского пантеизма. Все то, что охватывается понятием маадум, составляет мир, идентичный чувственно воспринимаемому; это тот же реальный мир, только не имеющий пространственных и временных связей. Мир «маадумов» абсолютно не подвластен Богу. «Возникновение» понимается как развертывание «маадумов» в пространстве и времени или появление их из своих «скрытых» мест (кумун) «без всякого творения».

3. Проблема атомарной структуры мира

     В мутазилитском каламе были разработаны  атомистические концепции пространства, времени и вещества. Атомы понимались либо как нечто непротяженное, либо протяженное, некоторые мутазилиты отвергали атомизм (ан-Наззам). Между мутакаллимами шли споры о бесконечной делимости тел, обсуждалась проблема обоснования существования предела делимости. В ее рамках обсуждались такие частные проблемы как минимальное число атомов в теле, протяженность атома и его сторон, местоположение атомов, их форма.

     Атом принципиально недоступен чувственному восприятию, поскольку он не обладает не только соответствующими акциденциями, но даже и пространственно-временными характеристиками, они возникают только в конфигурациях атомов. Различались «протяженность» и «телесность», «положение» и «место», «физическая» и «математическая» делимость (например, «стороны» атома являются его математическими, но не физическими частями, и именно это позволяет образовывать континуум из «неделимых»), «математический» и «физический» минимум (как точка и атом).

     Когда деление уничтожает всю «соединенность», тогда остается «неделимая частица». Было несколько мнений при решении вопроса о свойствах неделимой частицы. Одни считали, что она может существовать сама по себе и принимать все акциденции, и отождествляли ее с телом (джисм) и субстанцией (джавхар). Некоторые допускали одиночное существование такой частицы, но при этом отрицали наличие в ней трех измерений, чувственных качеств, жизни, способности к действию и знания. Отдельная частица способна к движению и соприкосновению с шестью подобными частицами и соединения с ними, за счет чего образуется тело (аль-Аллаф). Другие мутазилиты добавляли такие нюансы, как признание цвета, вкуса, запаха (аль-Джуббаи). Многие мутазилиты отрицали возможность отдельного существования неделимой частицы и утверждали, что отдельно существует только совокупность таких частиц в их определенном сочетании – «столп» (рукн). В таком случае столп становился непосредственным элементом для построения тела, причем столп имел аналогичную неделимой частице природу, поскольку тело должно было состоять минимум из шести столпов. Некоторые считали, что наименьшим отдельно существующим сочетанием частиц следует признать восемь, причем две лишенные измерений частицы образуют длину, две пары – плоскость, две четверки – трехмерный объем. Муаммар называл неделимой частицей человека.

     Атомистическая  модель трактует время как последовательность неделимых атомарных «мгновений» (заман фард), в каждое из которых совершаются два события: уничтожение данного тела и его возникновение заново; эти события не совпадают, но и не рядоположенны, и их следование не создает длительности внутри атома времени. Физическое движение рассматривается как занятие телом двух разных мест в два последовательные мгновения, а покой – как занятие им одного места в два мгновения.

4. Проблема причинности и природы тел

     Ислам отвергал существование «промежуточных причин» между возникновением явлений и волей Бога. Мутакаллимы, отвергавшие объективную причинную связь между явлениями, полагали, что регулярная последовательность явлений есть результат действий Бога, которые люди называют «обычаем». Все явления в мире непосредственно порождаются Богом, но некоторые явления не будут вызваны Богом никогда. Например, явления, сопряженные с каким-либо изменением в природе Бога или не согласующиеся с законом противоречия.