Шпаргалка по "Философии"

Если  же говорить о русской духовности вообще, то здесь явно видны довольно глубокие сферы пересечения с  Восточным подходом. Это, прежде всего, проблема внутреннего «Я» человека – русской традиции, как известно, присущ поиск «Я» – бездны и  тайн человеческой души. Тот факт, что  проблема истинного «Я» стоит  в центре Восточной традиции –  также хорошо известен. Разумеется, тенденции этого поиска в России во многих аспектах отличаются от тех, которые имеют место в Индии, тем более что русский поиск  еще совершенно незакончен, в то время как в Индии все, что  находится в ее метафизических пределах уже почти завершено. Тем не менее, этот поиск истинного внутреннего  «Я» человека имеет ряд общих  черт с Восточным подходом, которые  легко могут быть выявлены на примерах из истории русской культуры. В  подтексте классической русской  литературы лежит глубочайшая метафизика и философия, которые зашифрованы  в виде тончайшего потока образов  – художественный образ глубже абстрактной  идеи и именно образ может лучше  всего выразить весь таинственный подтекст метафизики. Русская литература по праву считается самой философичной литературой в мире. Не случайно Фридрих Ницше считал Ф. М. Достоевского величайшим знатоком человеческой души и знакомство с его произведениями относил к одной из крупнейших удач своей жизни. Россия, оставаясь  православной страной, впитала и  может еще впитать в себя, как  на эзотерическом, так и на экзотерическом уровнях, глубинные черты мышления Востока, особенно Индии. Эти черты, эти особенности мышления и духа, уходящие вглубь духовного родства  между Россией и Индией, могут  стать и становятся частью современной  русской культуры. Вне всякого  сомнения, эта «восточность» своеобразно  преломляется и перерабатывается в  соответствии с русским духовным опытом. Но ее глубинность, учитывая духовное родство русской и индийской  культур, может придать совершенно новую и неожиданную окраску  будущему русскому мышлению и культуре и помочь их самобытному развитию.

Однако, несмотря на свою глубинную внутреннюю близость Востоку, Россия в духовном отношении не отделена «китайской стеной»  и от Запада – хотя бы уже потому, что она является на протяжении тысячи лет христианской страной и «коллективное бессознательное», то есть «душа» русского народа, сформировалась под определяющим влиянием именно христианской религии в ее наиболее аутентичной – православной форме.

Таким образом, русский народ духовно  переработал и как бы сплавил  внутри себя в единое органическое целое, как Восток, так и Запад, сохраняя при этом всю свою духовную самобытность и не принадлежа ни тому, ни другому. Естественно, поэтому, что  наиболее значимые попытки глобального  мировоззренческого синтеза Востока  и Запада, а также – религии, философии, науки и создания на этой основе, отвечающего потребностям времени  мировоззрения новой эпохи, были предприняты, прежде всего, мыслителями, сформировавшимися в лоне именно русской культуры.

34. Антропологический принцип философии Н.Г.Чернышевского.

Свою материалистическую философию Чернышевский развернуто излагает в работе "Антропологический  принцип в философии" (1860). В  этой работе он пытается соединить  антропологическое понимание человека у Фейербаха с принципом "разумного  эгоизма" английского утилитаризма.

Всю существующую действительность Чернышевский называет природой, которая  существует независимо от сознания. При  этом на природу, по мнению Чернышевского, надо смотреть как "велят смотреть химия, физиология и другие естественные науки". "В природе, - пишет он, - нечего искать идей, в ней есть разнородная  материя с разнородными качествами; они сталкиваются - начинается жизнь  природы" [104]. Эту позицию можно  отнести к тому, что позднее  будет названо естественно-научным  материализмом.

Что касается теории познания, то здесь Чернышевский выступает  как сенсуалист фейербаховского  толка. "Ощущение, - пишет он, - по самой  натуре своей непременно предполагает существование двух элементов мысли, связанных в одну мысль: во-первых, тут есть внешний предмет, производящий ощущения; во-вторых, существо, чувствующее, что в нем происходит ощущение; чувствуя свое ощущение, оно чувствует  известное свое состояние, а когда  чувствуется состояние какого-нибудь предмета, то, разумеется, чувствуется  и самый предмет" [105].

Далее Чернышевский рассуждает о том, что на определенной стадии жизни ощущение переходит в сознание. На этой стадии чувства, соединяясь с  рациональным познанием, дают верное представление  о мире. Истинность этих представлений  подтверждается практикой. ""Практика", - пишет Чернышевский, - этот непреложный  пробный камень всякой теории, должна быть руководительницею нашею и  здесь" [106].

Диалектику Гегеля Чернышевский толкует только в смысле диалектики природы, в частности, как борьбу "полярностей". Жизнь в его  учении характеризуется "поляризацией, раздвоением сил, и это раздвоение выступает источником движения и  развития". Иначе говоря, в понимании  диалектики Чернышевский не продвигается дальше Герцена, и даже наоборот: сдает  здесь уже завоеванные позиции.

Что касается его представлений  об обществе, то здесь нужно учесть: Чернышевский писал свои произведения в эпоху огромной популярности позитивизма. И обойти вопрос о влиянии на него позитивной философии никак нельзя. Философские воззрения на общество во времена Чернышевского уже  было принято называть социологией. Хотя социология - это совершенно определенное понимание общества, связанное с  именем О. Конта.

Но Чернышевский часто  склоняется именно к социологическому пониманию общества вследствие недостатка историзма. И это - наиболее слабое место  Чернышевского. Не социология Чернышевского - слабое место в социологии, а  социологическая точка зрения - слабое место в понимании общества. И слабость такого социологизма связана со слабостью антропологического понимания человеческой сущности.

Чернышевский, подобно Фейербаху, исходит из того, что в основе всех форм общества лежит неизменная человеческая "природа". "Основанием всему, - пишет он, - что мы говорим  о какой-нибудь специальной отрасли  жизни, действительно должны служить  общие понятия о натуре человека, находящихся в ней побуждениях  к деятельности и ее потребностях" [107].

35. Проблема личности в философии русских писателей.

 В русской литературе существовало немало писателей, которые исследовали  в своих произведениях проблему формирования личности человека. Она  всегда представляла особый интерес  для русских писателей.  
    Одним из таких писателей, посвятивших проблеме личности человека большинство своих творений, был Антон Павлович Чехов. Этот незаурядный человек всегда хотел видеть людей простыми, искренними, добрыми; всю жизнь .Чехов считал своими врагами пошлость, лицемерие, корысть. В людях он всегда осуждал бездуховность, мелочность. Современники Антона Павловича отмечали в нем внутреннюю свободу как наиболее яркий признак его характера. Горький говорил, что Чехов — единственный из действительно свободных людей, которых он когда-либо знал. Будучи врагом грубости, бездуховности, Чехов прошел путь самосовершенствования и самовоспитания, искореняя в себе недостатки. Все творчество Антона Павловича — призыв к духовному освобождению и раскрепощению человека.  
    В своих произведениях Чехов продолжил традиционную для классической русской литературы тему “маленького человека”. Но если писатели, предшественники Чехова, изображали своих героев — “маленьких людей” — с некоторым сочувствием, состраданием, то в большинстве рассказов Антона Павловича ничего подобного не было. В 80-е годы, когда казенные отношения между людьми пропитали все слои общества, “маленький человек” превратился в мелкого человека, утратил свойственные ему гуманные качества.  
    В рассказах 80-х годов, таких, как “Толстый и тонкий”, “Смерть чиновника” и многих других, чувствуется осуждение, некоторая неприязнь автора к героям. Чехов обличает чинопочитание “тонкого”, пресмыкающегося перед “толстым”. В рассказе “Смерть чиновника” мелкий чиновник Иван Дмитрич Червяков, находясь в театре, нечаянно чихнул и обрызгал лысину сидевшего впереди генерала Бризжалова. Несчастный Иван Дмитрич тяжело переживает это происшествие, несколько раз пытается извиниться перед генералом, но тот даже не обращает на него никакого внимания. И в конце концов после того, как взбешенный надоедливым чиновником Бризжалов рявкнул на него, Червяков, еле доползший до дома, внезапно умирает. Но этот герой не вызывает никакого сочувствия ни у автора, ни у читателя. Писатель, изображая смертельный испуг Червякова, отмечает, что “в животе” у чиновника “что-то оборвалось”: именно в животе, подчеркивает автор, а не в душе, как у нормального человека. Чехов показывает, что умирает как бы не человек, а некое бездушное, безликое существо. Но автор осуждает в рассказе не только самого бесхарактерного героя, не имеющего чувства собственного достоинства, но и общество, в котором существует этот герой. Ведь именно под влиянием окружающей среды человек, даже имеющий какие-то положительные задатки личности, может потерять свои душевные качества и опуститься до уровня такого мелкого существа, как Червяков. Чехов показывает это во многих своих произведениях. Эту проблему писатель рассматривает и в рассказе “Ионыч”. В нем достаточно глубоко раскрывается тема личности на примере главного героя — Дмитрия Ионыча Старцева. В этом рассказе прекрасно показано, как постепенно молодой врач Старцев, человек с хорошими задатками, превратился в того “Ионыча”, того сухого эгоиста и человека наживы, каким мы его видим в конце рассказа.  
    Мы встречаем доктора Старцева полным жизненных сил и энергии, способным действовать и чувствовать. Это интеллигентный, умный человек, стремящийся приносить пользу обществу. Он лечит людей, делая это вполне бескорыстно.  
    Спустя четыре года мы встречаем героя уже несколько пополневшим и ожиревшим. Он уже неохотно ходил пешком, уже спешно, подчеркивает автор, принимал больных у себя в Дялиже. Еще через несколько лет он становится пухлым, красным; у него в городе громадная практика. С годами у него появляется пристрастие к деньгам, он лечит людей уже не из добрых побуждений, а уже ради наживы и выгоды. Автор также отмечает, что со временем в душе героя постепенно гаснет когда-то вспыхнувший огонек. Чехов показывает посте пенную утрату истинных человеческих качеств у Старцева. С годами герой нравственно опустился, у него нет больше ни любви, ни уважения к людям. Этот человек теперь живет только ради денег, ему даже все равно, с кого их брать. Изображая Старцева, Чехов сравнивает его с языческим богом, автор показывает, насколько опустился и очерствел этот человек. Но также Чехов отмечает, что с потерей души, а также с потерей уважения к людям Старцев теряет последнее, что у него осталось, — имя. Это уже не интеллигентный земский врач Дмитрий Ионыч Старцев, а просто “Ионыч”. С именем уходит и душа этого человека, он превращается в заурядного стяжателя, в обыкновенного обывателя.  
    И снова писатель отмечает, что произошло это по вине не только героя, но и общества, поглотившего его. Да, автор обличает среду, убивающую в человеке все его лучшие духовные начала, но снова не чувствуется сострадания автора своему герою. Чехов считает, что человек способен сам противостоять влиянию общества, если человек духовно силен и внутренне независим. Писатель считает, что каждый уважающий себя человек в состоянии дать отпор общественному влиянию.  
    В других произведениях Чехова поднята та же тема. “Маленькая Трилогия” (серия рассказов, объединенных по своей идее) посвящена некоторым проблемам общества того времени. В первом рассказе — “Человек в футляре” — показано футлярное существование человека, добровольно изолировавшего себя от общества. Главный герой, учитель Беликов, живет в постоянном страхе. Он болезненно слаб, боится не только посторонних людей, но и даже своего слугу Афанасия. Всякого рода нарушения, уклонения, отступления от правил приводили его в уныние. Он осторожен, мнителен, всегда боялся, “как бы чего не вышло”. Этот человек даже в сухую погоду выходит на улицу в калошах, обязательно в теплом пальто, уши его всегда заложены ватой, все вещи его находятся в чехлах... Словом, Беликов создал себе два футляра: один — внешний, видимый, другой — внутренний, моральный. Автор таким образом показывает читателю сущность своего героя: желание спрятаться от жизни, паническую боязнь перемен, пребывание в постоянном страхе, нерешительность. Беликов не живет, а существует, но что еще хуже — это то, что он не дает жить и другим. Он постоянно читает окружающим проповеди, учит жить, считая себя во всем и всегда правым. В рассказе чувствуется осуждение, неприязнь автора к своему герою. После смерти Беликова один из героев замечает, что, к сожалению, мир еще полон такими людьми, как покойный Беликов. Беликовщина царит повсюду, она наполнила все слои общества. В рассказе “Крыжовник” основной является тема собственности.  
    Пределом мечтаний главного героя было приобретение собственного имения. Всю жизнь Николай Иванович провел в душном, тесном городе и всеми возможными путями старался из него вырваться, поселиться в собственной усадьбе и жить по-барски. Автор показывает долгий путь Николая к осуществлению мечты. И вот, наконец, добившись своей цели, герой поселился в деревне, в собственном имении. Даже его нелепая фамилия — Чимша-Гималайский — представлялась “ему теперь звучной, знатной и очень приятной”. Николай счастлив, горд и доволен собой, о большем он и не мечтал. Он уединился от всего мира в своей усадьбе, вырастил кислый крыжовник и рад этому. Но Чехов заставляет читателя задуматься об .этом счастье, а также и о сущности человеческого бытия. Если какой-то кусок земли составляет для человека предел его мечтаний, то как же мелочен и зауряден этот человек! Автор отмечает, что человеку нужно “не три аршина земли”, не усадьба, а весь земной шар, вся природа, где бы он смог проявить все свойства и особенности своего свободного духа. Изображая Николая Ивановича, Чехов сравнивает его с таким неприятным животным, как свинья. Человек, который “того и гляди хрюкнет в одеяло”, может вызвать у читателя только отвращение. Подобно Беликову, образ Николая имеет гротескные черты. А ведь когда-то он был добрым и кротким человеком...  
    Герой заботится только о собственном благополучии, его не волнуют судьбы других людей, например его жены, которую он морил голодом и был повинен в ее смерти, или его работников, которых, как он считает, иногда даже полезно подвергать телесным наказаниям. Автор осуждает корыстолюбие и бесчеловечность своего героя, его ограниченность. Николай Иванович — такой же “человек в футляре”, как и Беликов. Его футляр — это его собственная усадьба, в которой он спрятался от окружающего мира.  
    Герой последнего рассказа трилогии Алехин слаб, не способен на ответственный шаг, он не смог отстоять свое счастье и счастье любимой женщины. Он, как и Беликов, боялся нарушить привычный уклад жизни, внести в нее какие-либо изменения. Боязнь перемен делает человека пассивным, слабым, его участь — просто плыть по течению, полагаясь на волю случая, а не управлять ходом событий собственной жизни.  
    Проблема человека всегда стояла на особом месте в творчестве Чехова, писатель уделял ей большое внимание, считая ее наиболее важной и значимой. Чехов внимательно рассмотрел эту проблему в своих произведениях. Антон Павлович, искренний и душевный человек, старался находить в людях те же качества.  
    Чехов — писатель-гуманист, он искренне любил людей. Главное, что заключено в основе чеховского творчества, — его человечность. Изображая недостатки своих героев, писатель тем самым боролся с человеческими пороками.  
    Чехов произведениями своими подготовлял мир к лучшей жизни, более прекрасной, более справедливой, более разумной.

36. «Метафизика всеединства» в философии Вл.Соловьёва.

Стремление  к исчерпывающему познанию действительности как целого и конкретность метафизических концепций являются характерными чертами  философской системы ВС.

С. не удовлетворяла эмпирическая теория, согласно которой наше познание ограничивается только данными чувственного опыта  и внешних явлений. Он полагал, что  ни одно внешнее явление не может  существовать и быть познано вне  его необходимых отношений к  другим явлениям и тому, кому является. Эти отношения могут быть познаны  только посредством мышления, доказывающего  нам общее значение или разум  вещей. Любая вещь познается в  ее отношении к целому. Это целое  следует понимать не как неопределенную множественность вещей, а как  всеединство.

Разум или смысл познаваемых вещей  и явлений может быть познан только разумом же или смыслом познающего субъекта, отношение данного предмета ко всему может существовать для  нас, поскольку в нас самих  есть принцип всеединства, то есть разум.

Эмпиризм  и рационализм приходят почти  к аналогичным выводам: эмпиризм предполагает существование только одних внешних явлений без  объекта и без субъекта, к которым  они относятся, а рационализм  ограничивается лишь чистым мышлением, т.е. мыслью без мыслящего и мыслимого. Человек не может преодолеть своего субъективного отношения к объекту в опыте и мышлении. Он не может познать объект как существующий, т.е. как нечто большее, чем его ощущение или мысль. Поэтому ни опыт, ни мышление не могут привести к истине, так как истина означает то, что есть, т.е. как сущее. И все есть истина в своем единстве или как единое”. Таким образом, “полное определение истины выражается в трех предметах:сущее, единое, все”.

Поэтому истина для Соловьева — это  абсолютная ценность, принадлежащая  самому всеединству, а не нашим суждениям  или выводам. Познать истину —  значит преступить пределы субъективного  мышления и вступить в область  существующего единства всего того, что есть, т.е. абсолюта.

На  Западе, в католичестве, Бог —  объект, вне человека и над человеком. Человек вытягивается к Богу, устремляется к нему. Человеческая природа исходит  от томления по природе божественной. Целым рядом замечаний и рассуждений  ВС доказывает несостоятельность западной философии и неверность главных  ее путей. Первоначала вместо прежних  абстрактных сущностей должен быть признан конкретный Всеединый Дух. В области этики должно быть признано, что последняя цель и высшее благо  достигаются только совокупностью  существ посредством логически  необходимого и абсолютно целостного хода мирового развития, конец которого есть уничтожение вещественного  мира как вещественного и восстановление его как царства духов, во всеобщности  Духа Абсолютного. Таким образом, Соловье  заключает, что истинное знание является результатом эмпирического, рационального  и мистического познания в их взаимосвязи. Рациональная форма знания не теряет свой смысл, а лишь дополняется привнесением жизненного начала.

Соловьев  считал, что абсолют является всеединством, которое есть, а мир — всеединство в состоянии становления. Мир содержит в себе божественный элемент (всеединство) в потенции как идею. Однако он содержит также небожественное — естественный, материальный элемент, в силу которого частное не есть всеединое. Однако частное стремится к всеединству и постепенно достигает этой цели, объединяя себя с богом. Этот процесс установления всеединства является процессом развития мира. Мир множественности и частности отрицает всеединство. Однако божественный принцип как идея существует потенциально в слепом, бессознательном стремлении каждого человека. Вначале этот элемент ограничивает разделение и распыление в форме внешнего закона, восстанавливающего единство, необходимое для полноты жизни. Затем, на сравнительно более высокой стадии развития, вследствие роста сознания внешнее единство в человеке обращается во внутреннее всеединство, основой которого являются этические принципы.

Мир в своем развитии проходит через  два этапа. Первый этап (до человека) можно назвать эволюцией природы, а второй (человеческая деятельность) — историей. Конечным результатом  развития мира является утверждение  царства бога, которое “есть тоже, что действительность безусловного нравственного порядка или, что  то же, всеобщее воскресение и восстановление всех”.

Теория  Соловьева представляет собою одну из попыток идеально-реалистической религиозной философии создать  цельное мировоззрение, состоящее  из синтеза науки, философии и  религии.

Соловьев  понимал эволюцию природы как  постепенное развитие мирового единства, являющегося необходимым условием для достижения божественного добра. Еще более высокая степень мирового единства достигнута в жизни человека и особенно в истории человечества.

Соловьев  считал, что “общество есть дополненная  и расширенная личность, а личность — сжатое или сосредоточенное  общество”. Поэтому каждая ступень  нравственного сознания неизбежно  тяготеет к своему личному и общественному  осуществлению. Следовательно, общество может стать полным и всеобъемлющим  осуществлением нравственности.

37. Как оцениваются философией идеи русского космизма?

Основными представителями русского космизма являются:

• Федоров Н.Ф.
• Циолковский К.Э.
• Чижевский А.Л.
• Вернадский В.И.

Философия русского космизма является не только уникальным, но и прогрессивным  направлением русской философии. Идеи русского космизма до сих пор используются в современных философских, социальных, геополитических теориях.