Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Марта 2013 в 20:16, контрольная работа
Духовная культура человечества существует в различных видах или формах, из которых основными являются наука, религия, искусство и философия. Эти формы сходны между собой в том, что с их помощью человек пытается ответить себе на бесчисленные вопросы бытия. А различие между основными формами духовной культуры заключается в том, что они исследуют различные вещи и используют разные методы.
Эти идеи уже в двадцатом веке развивал последователь Бакунина - Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921). Место Кропоткина - теоретика анархизма, гуманиста, ученого в истории русской общественной жизни определяется его вкладом в социальную философию. С именем Кропоткина связано выдвижение и утверждение целого комплекса плодотворных идей. Среди них - единство науки, нравственности и революционных преобразований, критика уродливой централизации государственной власти и обоснование роли народной инициативы, политика естественнонаучного обоснования тенденций к взаимопомощи в человеческом обществе, широкое понимание роли кооперации не только в социально-экономическом, но и в общечеловеческом плане, как проявление закона взаимодействия людей во всех сферах деятельности. Гуманистическая ориентация мировоззрения и творчества Кропоткина отчетливо проявилась в том, что сквозь все его произведения проходит главная гуманистическая идея - примат человеческого интереса. По мысли Кропоткина, ничего в обществе не должно совершатся помимо человека, вопреки его воли, потребностям. Никакие, даже благородные, начинания не могут осуществляться путем насилия над людьми. Всякая социальная деятельность, в том числе и революционная борьба, имеет смысл, если она совершается с целью осуществления наибольшей суммы счастья для каждой из единиц человеческого общества. Кропоткин утверждал, что существует прямая связь между свободой народа и его достижениями во всех сферах жизни. Так как свобода - это возможность самостоятельного развития личности, ответственной только перед своей совестью. Кропоткин писал, что те эпохи достали в истории наибольшего развития, когда народ завоевывал себе свободу. Из области науки принес Кропоткин в революционное дело требование ясности, ненависти ко всякой лжи, какой бы целью она не прикрывалась. Кропоткин убежден был в необходимости революции. Но для него революция - это не голос насилия, не разрушение. Революция должна быть не отделима от науки и нравственности. Из концепции единства науки, нравственности, революции выросла и своеобразная синтетическая философия Кропоткина. Он указывал на то, что в живой природе существует не только "борьба за существование", но и взаимопомощь живых существ. Опираясь на признание этой взаимопомощи, Кропоткин пришел к фундаментальному выводу: "нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общественности, свойственного всем живым существам". Следовательно, общество никогда не должно навязывать людям привычки к насилию, разрушению. Для подлинного развития науки и искусства нужна свобода от административного государственного и церковного давления. Идеи русских анархистов обогатили понимание места человека в обществе, утвердили роль добровольных форм коллективной жизни людей, осудили гнетущую роль централизма, сковывавшую человеческую свободу.
Одним из наиболее оригинальных
направлений в русской
Русский космизм - есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его способностях к творческому и разумному познанию, освоению и преобразованию Вселенной (космоса). В человеке как неотъемлемой части мироздания бессознательное развитие природы достигает своего пика и должно перейти в свою новую – сознательно-целенаправленную стадию.
Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие:
а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.
б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего - земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский).
в) естественно-научные: - не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение.
Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве, а также значительно продвинуться в биофизике и биокосмике.
Николай Федорович Федоров (1828-1903) считается основателем русского космизма. По сути, вся философия Федорова («Философия Общего Дела» - дела регуляции людьми стихийных сил природы, преображения мира, освоения космоса и обретения бессмертия людьми) концентрируется вокруг главной для него идеи - победы над смертью, воскрешение мертвых. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда челочество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится Богом.
Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека («Воскрешение будет делом не чуда, а знания и общего труда»). Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования.
Он считал, что нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки - помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос. «Космос (каков он есть, но не каковым он должен быть) есть сила без разума, а человек есть (пока) разум без силы» - значит «сила станет разумной, когда знание, когда разум станет управлять ею».
Чижевский, Вернадский
Основанием своей "естественной философии" Циолковский Константин Эдуардович считал "познание Вселенной", а также "отречение от рутины, которую дает современная наука". «Прогресс организмов шел непрерывно и не может по этому остановиться на человеке». За сознанием и жизнью непременно должны прийти Сверхсознание и Сверхжизнь. А значит, в повестку дня должна быть поставлена проблема космического будущего человечества. Именно освоение бескрайних просторов Вселенной — путь к предотвращению гибели человеческой цивилизации в результате истощения земных ресурсов. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии "в переселении с земли и в заселении Космоса". Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а "только методом проникновения в глубины Космоса".
Вселенная в учении Циолковского предстает в духе пантеизма — как живое, единое, одушевленное целое, развивающееся циклически и никогда не погибающее. Космос — это целостный организм, подобный «добрейшему и разумнейшему животному». Мыслитель не сомневался, в существовании множества населенных живыми существами миров и ставил задачу разработки «космической этики», основанной на осознании «круговой поруки» всех нравственных существ за судьбу космоса, на признании необходимости совместного труда людей и инопланетян в деле преобразования Вселенной. По Циолковскому, жизнь и разум — фундаментальные атрибуты мироздания, а «смысл» Космоса — в неизбежности появления в нем цивилизаций, творчески и осознанно влияющих на устройство и эволюцию Вселенной.
О том же самом — формировании планетарного мышления, «космической философии», основанной на осознании единства человека и природы и человеческой ответственности за судьбу космоса, писал и другой выдающийся русский ученый — геолог, биолог и химик Владимир Иванович Вернадский. По мысли Вернадского, мир — един, жив и вечен. Природа порождает человека с его разумом, и этот разум сам становится решающей космической силой. «Человек должен понять, — утверждал философ, — что он не есть случайное, независимое от окружающего его и свободно действующее природное явление. Он составляет неизбежное проявление большого природного процесса, закономерно длящегося в течение по крайней мере двух миллиардов лет».
По убеждению Вернадского, «под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера (биосфера, по Вернадскому, земная оболочка, охваченная биологической жизнью) переходит в новое состояние— ноосферу». Это понятие— ноосфера (от греческого «нус» — разум) — ключевое в учений Вернадского. Что же оно обозначает? «Ноосфера — это биосфера, переработанная научной мыслью», она включает в • себя поток информации, знаний, теорий, изобретений — это новая специфическая «оболочка» Земли, оказывающая на биосферу всё большее преобразующее воздействие. В ноосфере преобладает духовное начало, материализующееся в усовершенствованной природе, машинах, орудиях, творениях искусства.
В.И. Вернадский подчеркивал несовершенство человека, его промежуточный характер (эта мысль созвучна идеям Ницше о Сверхчеловеке): человек «служит промежуточным звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее». Человек — высшая точка эволюции бессознательной, стихийной и вместе с тем начало, исходный пункт разумной, направленной дальнейшей эволюции.
Вернадский проповедовал «сознание нравственной ответственности ученых за использование научных открытий и научной работы для разрушительной, противоречащей идее ноосферы, цели».
Вернадский выдвигает как ориентир идею автотрофности (в переводе с латинского — самопитание) человека. Сейчас люди для поддержания своего существования вынуждены поедать других существ, тогда как растения автотрофны — строят свой организм на основе мертвого вещества (газы, соли), при помощи солнечного света делая неживое живым. Цель, поставленная Вернадским перед человечеством и тесно связанная с освоением космоса, — изменить доступные людям формы питания и источники энергии путем творческого самосозидания.
Выдающийся ученый - естествоиспытатель Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) - был основоположником гелиобиологии, науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. Он на богатом фактическом материале доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от Пульса Космоса. Особое место занимает утверждение Чижевского о том, что Солнце существенно влияет не только на физические (биологические) процессы на Земле, но и социальные. Войны, бунты, революции во многом определяются поведением нашего светила.
Итак, освоение космоса, преображение собственного облика человека, победа над болезнями, достижение социального и нравственного совершенства, формирование планетарного сознания, регуляция природных стихий, обретение бессмертия и воскрешение всех предыдущих поколений — таковы мечты русских космистов. Но некоторые из высказанных ими пожеланий уже в XX веке стали явью: человек начал полеты в космос, многие болезни прошлого (оспа, тиф, чума, холера) полностью или частично побеждены.
Бердяев Николай Александрович (6(18).3.1874, Киев, - 24.3.1948, Кламар, Франция), русский религиозный философ. Учился в Киевском кадетском корпусе, а затем на юридическом факультете Киевского университета. Был исключен за участие в революционной деятельности.
Бердяев понимает свободу не в смысле свободы воли выбора между добром и злом. У Бердяева свобода - независимость человека, определяемая личностью изнутри, это созидание добра и зла, а не выбор между ними. У Бердяева в этом нет воли к власти, жалость - главная сила в жизни человека. Если в стоицизме человек свободен пока не выбрал, то у Бердяева человек свободен, когда принимает решения. Свобода всегда связана с добровольным движением к новому. Бердяев критикует марксизм и православие, т.к. они навязывают человеку свои истины. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная, т.е. произвольность; рациональная, т.е. исполнение морального долга; свобода, проникнутая любовью к богу.
Бог-творец возникает из божественного ничто, а уже потом Бог-творец создает мир из ничто. Человеческая иррациональная свобода содержится в "ничто", из которого Бог создал мир. Ничто — это не пустота, а некий первичный принцип, который предшествует Богу и миру и не содержит никакой дифференциации, первичный хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба Бёме, отождествляя его с божественным ничто. Из Ungrund рождается святая Троица, бог-творец. Сотворение мира богом-творцом есть вторичный акт. С этой точки зрения можно сказать, что свобода не создается богом, она коренится в Ungrund извечно. Противоположность между Богом-творцом и свободой вторична. Бог-создатель не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Человек есть детище небытия. Бог не владеет властью над свободой, которая им не создается. "Бог-создатель, - пишет Бердяев, -является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой" Эта свобода первична по отношению к добру и злу. Действия любого свойства, имеющего свободную волю, не может предвидеть даже Бог, т.к. его действия всецело свободны. Бог не всемогущ, не творит воли существ вселенной, которые возникают из Ungrund , просто помогает тому, чтобы воля становилась доброй. Если бы бог создал свободу, он был бы ответственен за вселенское зло и теодицея невозможна. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадения бога из-за гордыни духа, который желает поставить себя на место бога. В результате это приводит к распаду в сфере материального и естественного бытия и к рабству вместо свободы. Однако происхождение зла является величайшей тайной.
Вторая свобода состоит в подчинении моральному закону и ведет к обязательной добродетели, т.е. снова к рабству. Выход из этого может быть только трагическим и сверхъестественным. Мир в грехопадении говорит о бессилии Создателя отвратить его, вытекающее из свободы, которую он не создавал. Божественный второй акт по отношению к человеку и миру: бог проявляется в аспекте Искупителя и спасителя, берущего на себя все грехи мира. Бог-сын нисходит в Ungrund, проявляет себя не в силе, а в жертве. Божественная жертва должна покорить порочную свободу путем просвещения ее изнутри, без насилия над ней и не отвергая созданного мира свободы.
Говоря о свободе отдельного человека, Бердяев говорит, что свобода не есть индивидуальное замыкание, свобода - размыкание, творчество, путь к раскрытию в человеке универсума. Но свобода не для всех людей, она аристократична. Свобода трудна, она порождает страдания. Человеку, несмотря на свободу, нужна вера, иначе жизнь человека превращается в смутные ассоциации. Бердяев также моралист: он рассматривает конфликт жалости и свободы. Свобода может привести к безжалостности, а жалость - к несвободе. Человек, когда восходит к высшим ценностям, к Богу, обретает духовную силу, человек творящий, свободный, он всегда должен помнить о слабых, лишенных высших ценностей - начинается путь снисхождения к другим людям. Это характеризуется понятием "соборность", это чувство общей вины, ответственности за всех. Бердяев не приемлет безжалостную свободу. Он критикует и христианство: учение об адских муках - проявление садизма.
Информация о работе Природа и специфика философского знания. Философия как самосознание культуры