Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Марта 2013 в 20:16, контрольная работа
Духовная культура человечества существует в различных видах или формах, из которых основными являются наука, религия, искусство и философия. Эти формы сходны между собой в том, что с их помощью человек пытается ответить себе на бесчисленные вопросы бытия. А различие между основными формами духовной культуры заключается в том, что они исследуют различные вещи и используют разные методы.
Антисфен полагал, что стремление к Благу является главной особенностью человеческой жизни и поэтому достойно философского рассмотрения. Антисфен считал: чтобы быть счастливым, человеку следует избавиться от того, что мешает этому. Первой, самой главной помехой, по мнению Антисфена, является имущество или частноая собственность. Т.к. неимущие завидуют, имущие боятся, первые готовы посгнуть на вторых, которые, с свою очередь, стремятся оградить себя от произвола первых. Вторым препятствием к достижению Блага является зависимость каждого из нас от стереотипов, правил, норм и условностей, навязанных нам обществом.
СТОИЦИЗМ. В Древней Греции весьма распространенным архитектурным сооружением были портики – открытые с нескольких или со всех сторон беседки с колоннами, кторые были защищены от солнца и продумаемы ветром. В одном из таких портиков философ Зенон из города Китион (ок. 336 – ок. 264 гг. до н.э.) основал свою философскую школу. Портик в переводе с греческого означает «стоя», поэтому школа получила название стоической.
Классификация наук. Стоики делили науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с яйцом. Скорлупа яйца – логика, белок – физика, а желток – этика. Логика, устраняя заблуждения, учит мыслить так, как необходимо философу. Физика помогает жить сообразно природе. Этика – высшая наука, так как учит достойному поведению.
Логика. Источник любого знания – ощущения. Накапливаясь в памяти, ощущения и восприятия позволяют нам сравнивать черты сходства и различия объектов, выделять из них существенные признаки и тем самым образовывать понятия. Понятия не имеют самостоятельного существования вне ума, реально существуют только единичные вещи.
Физика. Космос – живое, разумное и материальное целое сферической формы и находящееся в пустоте. В едином мире различались два начала: пассивное материальное и активное идеальное – всепроникающий сперматический логос.
Человек, как и весь космос, состоит из четырех стихий: тело – из Земли и Воды, душа – из Воздуха и Огня (пневмы). Огненная часть души – разум – есть часть мирового разума, душа – часть мировой души.
Этика. Конечная цель человеческой жизни – счастье. Счастье понимается как жизнь согласно природе (логосу), и только такая жизнь является добродетельной. Идеалом стоиков является мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, добровольно следующий судьбе, жизнь которого и душевное состояние не зависят от внешних обстоятельств (примером такого мудреца являлся Сократ).
Человеческая жизнь подобна мельчайшей частице в огромном смерче пыли, которая сама по себе ничего не значит и вместе с миллионами других таких же частиц, не принадлежа самой себе, несется в неведомом направлениии. Такое воззрение является фаталистическим. Формула стоической философии представлена знаменитым положением: «Желающего судьба ведет, нежелающего тащит». Стоическое счастье, такми образом, закючается в полном безразличии ко всем жестким превратностям судьбы, какими бы ужасным они не были.
ЭПИКУРЕИЗМ. Основоположник – Эпикур с острова Самос (341-270 гг. до н.э.).
Главная цель философии – достижение счастья. Прежде чем выяснить, считал Эпикур, каким образом достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Прежде вего – страх, который является вечным спутником человечества. Из всех возможных страхов есть три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Еще в некоторых книжках это называестя три главных долга.
Страх перед богами, способными нам не только помочь, но и навредить. (Боги существа бессмертные, а значит, и совршенно блаженные. Но тот, кто имеет все возможное благо, кому предельно хорошо на будет ни к чему стреиться. Значит боги являются совершенно бездеятельнеыми и их не следует боятся.)
Страх перед смертью. Все хорошее и плохое заключается в ощущениях, а смерть – лишение всех ощущений, а значит после нее нет ни хорошего, ни дурного. Пока мы есть, смерти нет; когда смерть есть нас нет, т.е. она и мы совершенно разные вещи, которые никак не соприкачаются, и поэтому смерти не надо боятся.
Страх перед судьбой – предопределением, от нас не зависящим, которое может быть как добрым так и злым. Если предопределение существует, значит и есть высшие силы, которые его назначают. Но мы только что увидели, что боги бездеятельны и на нас не влияют. Следовательно, наш путь в собственных руках и боятся судьбу – значит боятся самих себя.
Классификация наук. Эпикур делил науки на физику, гносеологию и этику. «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения» – так Эпикур обосновывал необходимость изучения природы.
Физика. Все в мире состоит из атомов и пустоты. Количество атомом бесконечно, но количество их видов ограничено, хотя и необозримо. Атомы различаются не только по форме размерам и положению (как у Демокрита), но еще и по весу. Пустота бесконечна, но неодинакова во всех направлениях, так как атомы падают сверху вниз. Чтобы обосновать возможность свободы воли у человека, Эпикур допускает, что при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновениям атомов и порождает случайность (индетерминизм). Все существующие в мире вещи возникают и разрушаются, но атомы вечны и неизменны. Количество миров бесконечно, одни из них сходны нашим, другие – нет.
Гносеология. От всех вещей идет истечение их образов (разреженных копий). Образы предметов проникают в наши органы чувств и вызывают ощущения. Вещи постигаются посредством души, состоящей из особо тонких и подвижных атомов. Так как душа разлита по всему телу, то ощущения вызывают движения частиц души, находящиеся поблизости, а те передают его другим. Процесс состоит в мысленном сравнении одного образа с другим. При это индивидуальные черты объектов стираются, остается общее – именно так образуются понятия.
Атеизм. Эпикур не отрицал существование богов, но утверждал, что они существуют в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и не вмешиваются в дела людей, так как любое вмешательство нарушило бы их безмятежное состояние.
Этика. Высшее благо жизни – наслаждение. Наслаждение, прежде всего, есть отсутствие страданий (а вовсе не чувственные удовольствия). Лучшее средство для этого – самоустраниться от всех волнений и тревог, от общественных и государственных дел, максимальная независимость от внешних условий, отказ он не необходимых желаний. Желания делятся на несколько категорий. 1) Естественные и необходимые (Простая еда, питье, одежда…, дружба, занятия науками). Их необходимо удовлетворять. 2) Естественные, но не необходимые (половая жизнь). Их удовлетворять умеренно.3) Не естественные и не необходимые (предметы роскоши, почет, слава). Дня них – полный отказ. Эпикур не призывет к удовлетворению всех возможных желаний. Как раз напротив: он предлагает человеку довольствоваться малым и при этом ипытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от наличия.
СКЕПТИЦИЗМ – философское направление, где сомнение оказывается универсальным философским принципом, то есть последовательно проводится идея о недостоверности всякого знания. Греческое слово «скептикос» переводится как исследующий, рассматривающий. Основоположник – Пиррон из Эллиды (ок. 360 – ок. 270 гг. до н.э.). Крупнейший представитель в римской империи – Секст Эмпирик.
Центральная проблема философии Пиррона: как человеку стать счастливым? Для ее решения Пиррон считал достаточным ответить на три вопроса.
Ответ на первый вопрос. Рассматривая всю предшествующую ему философию, Пиррон вполне справедливо указывает, что различные мудрецы по-разному объясняли происхождение и сущность мира и невозможно предпочесть одну точку зрения другой. Пиррон ктверждает, что природа вещей непознаваема. То, что мы видим, и то, что действительно есть, - не одно и тоже. Поэтому мир как бы удваивается, разделяясь на реальный – существующий сам по себе и феноменальный – воспринимаемый нами. Знание о втором мире возможно, о первом же нет. Мы никогда не можем сказать – «это так», но только «мне кажется, что это так».
Отсюда следует ответ на второй вопрос. Мы должны воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в этом мире.
Отсюда следует ответ на третий вопрос. Полнейшая невозмутимость, бесстрастность, безмятежность (атараксия), т.е. счастье.
Скептический метод. В основе скептического метода лежит допущение одинаковой достоверности противоречивых суждений. Но в таком случае у нас нет никаких оснований предпочесть одно суждение другому, противоречащему первому. Следовательно, лучший выход из положения состоит в том, чтобы вообще воздерживаться от всяких суждений. Именно это позволяет обрести невозмутимость, что и является целью философии. Последовательная реализация принципа сомнения доходит у него до сомнения и в собственных суждениях.
Как утверждал Секст Эмпирик, скептик на практике следует пути, которому следует мир. Но только скептик при этом не имеет никаких мнений ни об этом пути, ни об этом мире. Так, скептики говорят о богах как о существующих и даже поклоняются им, но при этом не выражают никакой веры и тем самым «избегают опрометчивости догматизма».
Логика рассуждения Секста Эмпирика выглядит примерно следующим образом. Он, например, утверждает, что всякий, кто определенно утверждает, что Бог есть, по сути дела принужден к нечестию. Так, предположим, что Бог есть, но в то же время мы на собственном опыте знаем, что в мире существует зло. Тогда, во-первых, если Бог есть причина всего существующего, то он является и причиной зла, существующего в мире. Во-вторых, рассмотрим тезис о всемогуществе и благости Бога, т.е. что он заботится о мире, несет в мир добро. Логически здесь возможны четыре варианта (табл.).
Таблица Способ рассуждения скептика
Бог всемогущ |
Бог не всемогущ (слаб) | ||
|
Вог добр |
1 . Может и хочет устранить все зло в мире. |
3. Хочет, но не может устранить все зло в мире. |
|
Бог зол (завистлив) |
2. Может, но не хочет устранить все зло в мире. |
4. Не хочет и не может устранить все зло в мире. |
Только в случае 1-м Бог выступает как доброе (благое) и всемогущее существо, достойное человеческого поклонения. Но этот вариант принять нельзя, поскольку в мире существует зло.
В 3-м и 4-м случаях Бог выступает как слабое существо, во 2-м и в 4-м — как злое (завистливое). Но утверждения 2-го, 3-го и 4-го случаев. Боге как раз и ведут нас к нечестию.
НЕОПЛАТОНИЗМ. Основоположником неоплатонизма считается Плотин или его учитель Аммоний.
Философские воззрения. В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление телесного чувственного мира и сверхчувственного мира. Основное внимание уделяется учению о сверхразумном и сверхбытийном первоначале. Следуя Платону, неоплатоники считали, что исходное первоначало — это Единое = Благо (т.е. это первоначало одновременно и единое и благо). Оно не постижимо для разума, а постижимо только в состоянии сверхразумного экстаза. О нем нельзя сказать, чем оно является, можно только утверждать, чем оно не является, т.е. к нему применимы только отрицательные определения. Единое = Благо, как говорит Плотин, «не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается». Единое вневременно, ни к чему не стремится, находится в состоянии вечного покоя. Оно знает само себя, но без процесса познания, так как для него нет перехода от незнания к знанию.
Единое = Благо Плотин сравнивает с Солнцем. И как от Солнца исходит свет, так от Единого = Блага исходит эманация (истечение, излучение), порождающая Бытие = Ум (Нус), содержащий идеи (понятия). Таким образом, Ум, с одной стороны, множественен, так как содержит множество всех идей, а с другой стороны, един. Ум существует вне времени. Он познает сам себя и, мысля свое содержание — идеи, он тем самым творит их. Начинается этот процесс с наиболее общих идей (бытие, движение и покой, тождество и различие), от них происходят все другие.
Распространение эманации за пределы Ума приводит к появлению Мировой души. Она порождает время, и сама существует во времени. Мировая душа — связующее звено между сверхчувственным и чувственным миром, хотя сама она бестелесна. Душа является источником движения для всех телесных объектов. Мировая душа дробится на составляющие, т.е. существует душа неба, души звезд и планет, душа Земли, души животных, растений, человека и т.п.
Угасший свет, исходящий из Единого, ставший тьмой и мраком, и есть материя, образующая чувственный, телесный космос. Он вечен во временном существовании (т.е. существует всегда, когда есть время).
Сферы бытия. Единое = Благо
Бытие = Ум (Нус)
Мировая душа. Телесный космос
Французский философ Рене Декарт (1596-1650) также как и Фрэнсис Бэкон, основной задачей философии считал увеличение человеческого могущества путем познания окружающего мира и господство над природой. Однако главное расхождение учений Декарта с Бэконом заключалось в совершенно другом понимании основного метода философского мышления. Для того чтобы создать новую систему взглядов, утверждал Декарт, следует усомниться в предыдущем знании, которое выработало человечество.
Что может считаться абсолютно ясным и очевидным, не вызывающим никаких сомнений? Наши чувства временами нас обманывают. Значит, можно предположить, что ничто в мире не является таким, каким нам представляется. Другой источник знания — наш ум. Чистый ум порождает, например, математику. И мы можем сказать, что 2+2=4 при любых обстоятельствах, во сне и наяву. Но ведь возможно, что и математическое знание есть всего лишь мистификация, изобретенная каким-либо злым духом?
Сомнение полезно и необходимо, оно — обязательный этап на пути к истине. Сомневаться можно во всем, но для этого все-таки необходимо, чтобы существовал тот, кто сомневается, думает, размышляет. Можно сомневаться даже в существовании своего собственного тела: нет ни какой гарантии, что оно действительно существует, не исключено, что моя телесная жизнь – и мне только кажется, что она есть.
Информация о работе Природа и специфика философского знания. Философия как самосознание культуры