Понятие и предмет философии права

Кроме того, в Древнем  мире с разложением и распадом общинно-племенных отношений, обострением противоречий между племенами, родами, возникновением межплеменных войн и т. п., появлением собственности на орудия и средства производства, продукты труда, появлением частного интереса возникает стремление отдельных лиц наживаться за счет других, расширять свое богатство. В общинах возникает имущественное неравенство — появляются богатые и бедные, угнетению подвергаются не только рабы, но и менее состоятельные соплеменники.

Уже в III-II тысячелетиях до н. э. население Древнего мира делилось на имущих и бедных, эксплуатируемых рабов и владельцев рабов, знать и т. п. Земледельцы, скотоводы и другие слои населения оказывают сопротивление имущественному угнетению, захвату земель знатью; рабы стремятся вернуть себе свободу и не хотят трудиться на рабовладельцев. Накопление вождями племен богатства дает им возможность брать себе на службу стражников и отряды воинов, с возрастанием армии которых усиливается и власть вождя, который, в свою очередь, становится полновластным повелителем племени и сам решает все дела. Вожди со временем становятся царями.

Именно в государствах Востока, где складывались крупные  теократические монархии, формируются  и первые философско-правовые взгляды. Особенность развития стран Востока, когда государство становилось  собственником земли, рабов и  т. п., накладывает свой отпечаток  и на становление политических учений о государстве, которые ставили  своей целью обосновать деспотизм  и всевластие монарха. Однако хотя монархи  и становились собственниками всех земель, все же значительная часть  этих земель находилась постоянно во владении земледельческих общин  и обрабатывалась вольными земледельцами.

Выдвижение из земледельцев более зажиточных, знатных вело к  расслоению среди вольных земледельцев, что объясняется распространением рабства и устанавливаемых царями порядков. На Востоке, в отличие от существовавшего позже в странах  Средиземноморья рабства, существовало коллективное владение рабами, храмами, государством, а царь считался наместником  Бога на земле и осуществлял его  власть.

Вот почему типичной чертой учений о праве и государстве  выступает принцип пассивного повиновения, обусловливаемый не только социальными  условиями, но и масштабами естественных явлений (ежегодные речные разливы  и наводнения, тропические грозы  и т. п.): люди, бессильные перед природой, искали защиты у знатных людей.

Древнеиндийская философия характеризуется следующими основными особенностями. Во-первых, формирование философии Древней Индии происходило на базе мифологически-религиозного мировоззрения при своеобразном отношении мыслителей к Ведам; во-вторых, философия носила созерцательный характер и имела слабую связь с научными знаниями, дух изображался как безликое, бездействующее явление; в-третьих, создавались конкретные условия для возникновения и формирования логики, построения социальной философии на принципах этики страданий и счастья.

Философско-правовые взгляды Древней Индии не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Повышенный интерес к проблемам  морали вообще характерен для идеологии  формирующихся социальных общностей. Преобразования в обществе и государстве  во многих учениях связывались с  изменениями в образе жизни людей, с их моральным поведением.

Само  искусство управления государством подчас сводилось к нравственному  совершенствованию правителей, к  управлению силой личного примера. Для философских учений Древней  Индии характерно то, что в них  не только сохранялись, но и развивались  религиозно-мифологические воззрения. Древнеиндийские социально-политические теории стали сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о государстве и праве.

Социально разделенное общество Древней Индии  — самый ранний тип общества, пришедший на смену обществу первобытному. Экономически он характеризуется господством  патриархального натурального хозяйства, определенной устойчивостью государственных  форм собственности на землю и  общинного землевладения, крайне медленным  развитием индивидуальной частной  собственности.

Традиционализм  общинной жизни, незрелость классов  и классового самосознания сказались  на содержании философских воззрений  Древней Индии на государство  и право. Главенствующее место в  общественном сознании раннеклассовых индийских обществ занимали мифы о божественном сверхъестественном происхождении общественных порядков. С мифами связаны традиции обожествления  существующей власти и ее предписаний. Философско-правовые учения Древней  Индии оставались сугубо прикладными.

Главным образом они касались вопросов искусства (ремесла) управления, механизма осуществления  власти и правосудия. Иначе говоря, в политических доктринах содержались  не столько теоретические обобщения, сколько конкретные проблемы техники  и методов отправления власти. Государственная власть отождествлялась  с властью правителя. Верховный  правитель считался олицетворением государства, средоточием всей государственности. В индийских трактатах государь и его держава являются главными элементами государства.

Неотъемлемой  частью ранних философско-правовых систем Древней Индии были этические  взгляды, придававшие этим системам определенную окраску. Так, в древнеиндийских  Ведах добро и справедливость расценивались как высший закон  мироустройства, который обеспечивает всеобщий порядок и гармонию.

Социально-этическая  проблематика на раннем этапе своего развития перевешивала общефилософские  взгляды. Вместе с тем:, уже на ранних этапах развития философской мысли в Древней Индии особое внимание уделялось осмыслению специфических моральных, нравственных и естественно-правовых представлений, таких как справедливость, благо, добро. Обращение к категориям такой направленности диктовалось непосредственно общественно-практическими целями: помочь людям скорректировать свой образ жизни, помочь в достижении общественного и личного блага, помочь в торжестве справедливости.

Из  всего чрезвычайно широкого спектра  философских школ и течений Древней  Индии на становление философско-правовой мысли наиболее существенное влияние  оказали брахманизм, джайнизм и буддизм.

Брахманизм  возник в середине I тысячелетия  до н. э. Зачатки этой идеологии восходят к древним священным книгам — Ведам. Конкретизацию идеи брахманизма получили в Упаниша-дах1 (дословно — восседание учеников вокруг учителя). К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (дословно — нить) и трактаты шастр (научные и политические трактаты). Из всех шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману (в научный оборот введены в 1794 г.).

Брахманская концепция нормативного регулирования  поведения людей базировалась, в  основном, на философско-религиозных  мифах. В понимании древних индийцев право еще не было дифференцированным от морали, религии, ритуалов, что и  обусловило отсутствие четкой правовой доктрины. Государственная же власть анализировалась на более высоком  уровне обобщения, в частности, были предприняты попытки создания модели государства через его элементы, выведен образ идеального правителя  и даже в зачаточном виде сформулированы функции государства.

Генезис первичных форм философско-правового  мышления брахманизма связан с тем, что в истории духовной жизни  Индии исключительно большую  роль сыграли идеи трансмиграции душ. На этой основе сложились доктрины сансары (жизненного круговорота, цепи бесконечных перерождений) и кармы (закона воздаяния). Согласно этим доктринам человек должен быть судьей самому себе. Он сам — причина своей нынешней судьбы и тем самым он определяет свое будущее. Законы Ману гласят: «Всякое дело в этом мире зависит от определения рока и от усилия человека; но пути рока непостижимы, а в делах человеческих нужны усилия».

Тесно связана с доктринами сансары  и кармы одна из ключевых идей брахманизма  — деление общества на неравноправные группы-варны, каждой из которых предначертана своя дхарма — путь в широком смысле этого слова, комплекс ритуальных, нравственных и правовых обязанностей. Варн у древних В Упанишадах дается религиозно-философское толкование Вед. индийцев было четыре — варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры). Согласно законам кармы и сансары душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низшего происхождения, животных и растений, если человек грешил, нарушал предначертанную ему дхарму. Если же он провел праведную жизнь, то возродится в человеке высшей варны или вообще в небожителе.

Здесь налицо неоднозначность учения о  карме и сансаре, ибо, с одной  стороны, оно дает человеку абсолютную свободу, наделяя его качеством  вершителя своей судьбы, с другой — призывает к терпению и покорности даже в самых сложных жизненных  ситуациях.

С понятиями  дхармы, сансары и кармы тесно  связано понятие данданити (дословно — палочное наказание). Законы Ману утверждали, что Наказание — сын Бога-Владыки и защитник всех творений. Государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов, выступало средством обеспечения дхармы. Идея наказания была основным принципом теоретических обоснований государства и права: ей придавалось настолько большое значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании.

В этико-философской  доктрине брахманизма (в Законах  Ману) содержится своего рода модель государства  с выделением его основных элементов: государь, министр, сельская местность (страна), укрепленные города, казна, войско и союзники. Это одна из первых в истории попыток создать  обобщенный образ государства.

Брахманистская доктрина особое внимание уделяет образу и обязанностям государя, который обязательно должен быть из варны кшатриев. Брахманы (мудрецы) считают справедливым судьей правдивого царя, поступающего осмотрительно, знающего добродетели, удовольствия и богатства. Добродетели, удовольствия и богатства могут быть приумножены только при помощи наказания, однако наказание — великая сила и трудная для людей неопытных, оно губит царя, уклоняющегося от своего долга. Наказание может справедливо налагаться только «чистым, верным слову, поступающим по правилам, имеющим хороших советников и умным» правителем.

Правитель должен быть образованным. Министрами он тоже должен назначать знающих  и знатных людей, ежедневно советоваться с ними и, в первую очередь, — с  ученым брахманом. С особым пристрастием Законы Ману выступают против неумеренных  налогов, о чем и предупреждают  правителя. Кроме того, правитель  особо предупреждается о недопустимости греховных пристрастий: изнеженности, лукавства, алчности.

Главными  задачами царской власти считаются: оборона государства, защита народа (варн), почитание брахманов. Отклонение от дхармы ведет к гибели царя и народа.

Буддизм является одним из самых популярных неортодоксальных философских учений древнеиндийской  философии, возникшим в VI веке до н. э. в Северной Индии. Основатель — царевич княжества Шакья Сиддхартха Шакьямуни (около 560-480 гг. до н. э.), впоследствии ставший монахом (Гаутама). Основным в буддизме является учение о четырех благородных (святых) истинах: первая — жить означает страдать; вторая — причина страданий — желания; третья — для освобождения от страданий необходимо лишиться желаний; четвертая — путь избавления от желаний — соблюдение учения Будды.

Личность должна вести  себя так, чтобы после смерти ее душа не несла на себе тяжкой кармы —  грехов прошедших поколений и  своих собственных, тогда тело не будет возрождаться для новых  страданий, а душа растворится, сольется с нирваной. Буддизм предлагает программу  личностного совершенствования  — так называемый восьмеричный путь.

Движение по нему к личностному  и социальному идеалу предполагает следующие шаги:

1. правильное видение буддийских истин;
2. правильная мысль, внутренняя дисциплина;
3. правильная речь, воздействие на свой характер посредством контроля над собственной речью;
4. правильное действие, жизнь в согласии с самим собой и другими людьми;
5. правильный образ жизни;
6. правильное усилие, нравственный анализ своих намерений, слов и поступков;
7. правильное внимание, контроль и нравственная ответственность за состояние своего сознания;
8. правильное сосредоточение, медитация.

Будда по-новому подошел  к учению о варновом делении общества. Он рассматривал варны как профессиональные группы, причем на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. Брахманы подвергались Буддой суровой критике за привязанность к земным благам, роскоши, излишествам. Такой подход Будды подрывал монополию жречества на знание и идейное руководство обществом и объективно способствовал укреплению позиций кшатриев, верхушка которых охотно принимала буддизм.

Несмотря на то что Будда в принципе не отвергал существования социального неравенства и варнового деления в обществе, он настаивал на том, что для духовного совершенствования и для достижения нирваны сословные различия не имеют никакого значения. Важнейшими в этом контексте считались нравственные заслуги человека. Равенство людей от рождения было одной из первооснов буддизма. Люди, по учению Будды, равны в том смысле, что все они живут в мире-страдании, но могут достичь освобождения от него, отказавшись от желаний и достигнув нирваны (третья благородная истина).

Буддизм возник в эпоху  образования крупных государств в долине Ганга и поэтому показательно, что наличие централизованной власти считалось в буддистском учении важным условием «соблюдения и защиты морали». Именно в буддизме впервые в индийской философской традиции сложились представления о сильном правителе — чакравартине, — «вращающем колесо праведного могущества». Общая картина идеального, с точки зрения Будды, общества и государства непосредственно связана с развитым и хорошо организованным хозяйством, которое должно поддерживаться и курироваться сильной централизованной властью.