Німецька класична філософія

2.Зло справді з`явилось  в результаті розпалу буття,  тобто відділення від Бога  частини тварини, але зло стало  реальністю і для його подолання  необхідно зусилля людей з  свободою волі, яка дозволяє робити  добровільний вибір. Принцип же  абсолютної залежності, прийнятої  Шлейермахером, призводить до детермінізму (зумовленості) і позбавляє людину того рівня свободи, котрий необхідний для моральної і релігійної діяльності, тому щo Господь хоче, щоб люди саме добровільно любили Його і виконували Його волю.

3.Релігія не може бути  потребою лише одного серця,  одного почуття. І хоча чуттєвість  займає велике місце в житті  релігійної людини, слід чітко  та правильно розуміти все,  що переживаєш, а тому будь-яке  почуття мусить пройти, так би  мовити, раціональну обробку. Для  богоспілкування необхідне богопізнання, а для цієї великої мети слід залучати всі сили людської душі і всі сторони її діяльності: розум, почуття, волю, глибокі знання, осяяння, моральну чистоту, церковне керівництво. Церква потрібна як хранительниця переданих Богом і накопичених людством духовних цінностей, її догми необхідні як орієнтири (вказівники) найближчого шляху до Бога.

4.Шлейермахер заперечує  особисте безсмертя, що суперечить  християнському вченню, розчиняючись  у "всезагальній" єдності, людина  перестає бути особистістю і  звільняється від відповідальності  за свої вчинки.

Шеллінг (1775-1854) - ще один представник німецького класичного ідеалізму, як і Фіхте, закінчив духовну семінарію і теологічний інститут, у 17 років став магістром філософії.

Ідеалізм Фіхте був  суб`єктивний, заснований на переконанні, що неможливо уявити собі пізнавальний об`єкт без суб`єкта, який пізнає, тобто хоча об`єкт був у нього  реальним, але повністю залежав від  суб`єкта. Іншими словами, Фіхте (як Берклі і Юм) конструює світ на основі особливостей індивідуальної свідомості.

Шеллінг визнав цей принцип, але висновок з нього здавався йому надто насильницьким щодо зовнішнього світу, і він шукає інший вихід. Шеллінг - об`єктивний ідеаліст, приймає за основу дійсності абсолютний дух. Хід його думок можна передати так: ми твердо віримо в існування як світу об`єктивного, так і суб`єктивного - обидва ці світи існують у дії свідомості. Ми не можемо усвідомлювати свого власного існування, не пов`язавши його певним чином з буттям, відмінним від нас самих. Так само ми не можемо усвідомлювати буття поза нами, не пов`язавши його з власною свідомістю. Отже, ми робимо висновок, ид0 обидва світи існують нероздільно один від одного, але ототожнені в чомусь вищому, а саме - в абсолюті.

Шеллінг зробив висновок: природа - це видимий дух; дух – це невидима природа. Тому філософія повинна дати відповідь на два питання:

1.Яким чином розвиток  безсвідомої природи приходить до виникнення свідомості? Філософія природи мусить вивести розум з даного в природі - суб`єкт з об`єкта.

2.В який спосіб, навпаки,  свідомість, яка сама по собі  є лише суб`єктом, стає об`єктом?

У Шеллінга, як ми вже сказали, суб`єкт і об`єкт (дух і природа) ототожнюються (прирівнюються) у третьому - в абсолюті.

Відповідь на перше питання, тобто в який спосіб природа породжує свідомість, Шеллінг дає в своїх творах Ідеї філософії природи " і "Про світову душу".

Природа - становлення духовного  начала; якщо в людині духовне начало усвідомлює себе, то в природі воно несвідоме. Словом, щоб пояснити єдність  світу, Шеллінг оживляє природу, проголошує дух носієм принципу життєвості, розглядає історію природи як ряд послідовних щаблів розвитку духу.

Перехід від безсвідомої природи до свідомості йде через ряд прогресивних ступенів. Шеллінг розглядає природу як силову динамічну єдність протилежностей (заряди електрики, протилежність кислот і лугів, полюсів магніту і т. д.).

Цілісність природи пояснюється  поняттям "світової душі". Не живе народжується із неживого, а навпаки: мертві тіла природи - менш досконалі  продукти життя.

В "Трансцендентальному  ідеалізмі" Шеллінг відповідає на друге запитання: як суб`єктивне (дух, що пізнає) стає об`єктивним, тобто тим, що вже саме підлягає спостереженню.

Свідомість починає з  відчуття, потім піднімається до рефлексії (аналіз власних думок) і, нарешті, досягає  акту волі, з якого починається  практичне "я". На першій стадії "я" споглядає себе як органічне з  боку "не - я", тобто вважає себе породженням природи (спочатку матерія, а потім дух, свідомість). Але це є або наївним світоспогляданням, або точкою зору матеріалізму На другій сходинці до зовнішнього споглядання  приєднується внутрішнє; починає панувати "самопочуття" виникають форми  свідомості - простір, час і категорії. На наступній сходинці свідомість пізнає себе одночасно і як таке, яке  підкоряється необхідності, і як вільне.

"Філософія тотожності" - це вчення про тотожність  духу і природи. Існує абсолютний  розум, в якому суб`єктивне  і об`єктивне не можна відрізнити. Те, що в абсолюті є тотожним (поєднується) вічне і довершене,  в світі речей, навпаки, є  роздільним, чисельно розвивається  в часі і уявляється як процес.

Що ж таке абсолют за Шеллінгом?

Абсолют - це те, що лежить в  основі світу. Усвідомлюване і усвідомлене, дух і природа, суб`єкт і об`єкт - це форми абсолюту. А що є абсолютне  в самому собі? Стосовно природи  і людського духу воно є сила, яка у них (в природі і людському  дусі) отримує форму. Абсолютна сутність породжує природу і дух людини із себе, вона їх єдине начало. І все-таки поза ними вона - лише можливість буття, тобто те, що мислиться, але його ще немає. Не важко помітити тут аналогію з Логосом ("Спочатку було слово (розум) все через Нього почало бути"). Згодом ця мисляча можливість набуває  у Шеллінга більш чіткої реальності і він остаточно визначається як об`єктивний ідеаліст.

Абсолют є Бог. Він є  Все в Усьому вічне джерело  кожного буття. Саме Він реалізується під однією формою, як об`єктивність (природа) і під другою, як суб`єктивність (наше я). Він стає самосвідомістю в  людині; а людина, при вищій формі  свого буття, проявляє розум, і за посередництвом цього розуму Бог  пізнає сам себе.

Як же пізнається абсолют? Розуму доступне пізнання абсолюту, але  для цього він повинен вийти  із меж свідомості і зануритись в  абсолют, тобто наша індивідуальність повинна бути увібрана цим універсалом. Вплив пантеїзму і навіть буддизму тут очевидний.

Вчення про свободу  і Бога. Питання про свободу  пов`язується з проблемою походження зла. Свобода передбачає одночасно  здатність як до добра, так і до зла, тобто здатність вибору. Зло  не с першопочатковим принципом, який існує поряд з Богом; воно Зникає завдяки відпадання кінцевого "я" від абсолюту, але оскільки таке відпадання є саморозвитком, необхідно припустити і деяку подвійність абсолюту. Роздвоєння Бога, за Шеллінгом, можна мислити лише в тому випадку, якщо передбачити наявність в Ньому чогось такого, що не є сам Бог - це деяка темна природа в Богові; саме вона і робить можливим роздвоєння Бога, а тим самим, і зло. Ідея "темної природи" в Богові запозичена Шеллінгом в Беме та деяких сект буддизму.

Людина - учасник світового  процесу, зло перемагається добром. В цьому процесі історія проходить  фази, які Шеллінг називає "світовими епохами" (від стану зла до царства Бога на землі) Ступінь свободи, доступної людині, стає залежною від "світової епохи" до якої належить кожний індивід, і від пізнану необхідності. В той же час основу свободи він вбачає в особистому началі - "характері, що осягається розумом" індивіда, який передує досвіду і не залежить від необхідності.

"Філософія одкровення". Первинний стан невиявленості Бога змінюється одкровенням Бог є не лише буття, але й життя, особистість. Любов - вище начало і умова єдності. Людина - центральна істота, вона знаходиться між природою і духом. Відмінність між людиною і Богом в тому, що Бог абсолютно вільний і нескінчений, а людина обмежена.

Шеллінг шукає істину по ту сторону розуму - там , де її вказала релігія, в особливому досвіді, не доступному раціональному пізнанню. Завершальна, вища стадія релігії - християнство. Цей погляд викладений ним в книзі "Філософія міфології і одкровення".

4. Г. Геґель про сутність філософії. Теорія абсолюту.

Гегель Георг (1770-1831)

Німецький класичний ідеалізм вів послідовну боротьбу зі всіма  проявами реалізму, поступово перетворюючи всесвіт в образ суб`єктивної думки. А закінчив цю систему філософ, який перетворив реальний зв`язок речей  в зв`язок чисто логічний.

Визнавши беззаперечним  тотожність об`єкта і суб`єкта, Гегель повинен був визнати положення, що все істинне в думці, істинне  і об`єктивне. Іншими словами, так  як дух і матерія тотожні, то ідеї та об`єкти (речі) співвідносні і однаково істинні. Словом, Гегель довів німецький  класичний ідеалізм до крайніх меж. Але, якщо все істинне в думці  істинно та об`єктивно, то звідси можна  вивести тисячі необдуманих висновків, тому що як говорив Кант, велика різниця  думати, що маєш сотню доларів. а  інша справа мати їх.

Відповідь Гегеля була в  дусі його манери: "Філософія нічого не робить з такими предметами, як долари; філософія направляє свої думки  лише до того, що необхідне і вічне".

Противники ж повторювали  питання: хіба не буває протиріччя між  думкою і реальністю? Наприклад, у  нас є думка про небуття (про  те, чого не має): чи виходить з того, що це небуття все-таки має об`єктивну  реальність, оскільки є часткою нашої  думки? За загальним розумінням, дві  протилежності виключають одна одну: буття виключає небуття.

Але Гегель розробив і вдосконалив  діалектичний метод, що дозволило йому створити свою логіку, в структуру  якої легко вкладалось його вчення.

Щоб усунути подібні протиріччя, він висунув принцип єдності  протилежностей. Цей принцип проголошував: єдність протилежностей і є умовою кожного існування. Наприклад, в  чистому світлі без кольору і  тіні ми нічого не здатні були б бачити. Отже, абсолютне світло ототожнюється  з темрявою, тобто з запереченням світла; але ні світло, ні темрява, взяті  окремо, не представляють повноти: лише з`єднуючи їх ми отримуємо світло.

В результаті подібних обмірковувань, все існуюче отримало новий вигляд: буття стало небуттям, об`єкт суб`єктом, сила - безсиллям, світло - темрявою, а  темрява - світлом. Необхідно сказати, що саме у відкритті закону єдності  протилежностей - велика заслуга Гегеля.

Отже, за Гегелем, "буття  і небуття тотожні". Чисте буття  і чисте небуття не мають реальності - вони лише потенціальні (можливі). Поєднавши  їх, ми отримуємо становлення. Між  буттям і небуттям існує відношення подібне до точки байдужості в  магніті, що тримає полюси окремо і  тим самим не дозволяє знищити  один одного.

Однак, ми маємо право  запитати: яким чином буття і небуття  із абстрактностей перетворюються в  реальності? Гегель відповідає, що вони просто стають реальностями. Але така відповідь є лише повторення запитання, тому не зовсім зрозуміло, як реальність здійснюється фактично, а не лише словесно.

За Гегелем, для того, щоб  буття могло існувати, воно повинне  спочатку піддатись запереченню. Наприклад, якість є першим запереченням; те, що складає якість, є заперечення  одного і умова існування другого: синє лише тому синє, що воно є заперечення  червоного, зеленого, жовтого і т. д. Тому буття, яке зазнало заперечення, визначається як якість, стає чимось (реальністю) і не є вже більше абстрактністю.

Ще приклад. В обід я  кажу: "Тепер день". Через дванадцять лин я кажу: "Тепер ніч". Отже, моє перше твердження є помилковим стосовно другого, а друге стосовно першого (перше заперечує друге, а друге - перше). А що ж залишається  постійним? Єдина позитивна реальність є ставлення (це саме "тепер" - загальна ідея), яке завжди існує при всіх змінах і термінах. Один філософ  сказав з цього приводу: "Повинен  визнати, що це дуже схоже на логіку божевільних". І ще один: Гегель дуже послідовний. Послідовний в сміливості, послідовний в безглуздості" (Льюіс) Але це говорили противники системи Гегеля.

Як же великий німець збудував світ на основі свого методу?

Все існуюче, за Гегелем є  саморозвиток абсолютної ідеї (абсолютного  духу), або чисто логічного поняття. Але що ж заставляє абсолютну  ідею розвиватись?

Як ми вже казали, Гегель висунув ідею розвитку і протиріччя як рушійної сили цього розвитку. Перед  тим, як здійснитись в конкретній дійсності, абсолютна ідея розкривається  сама в собі. На першому ступені  вона має лише потенційне буття, перебуває  в царині чистої думки; вона - сукупність чистих можливостей всього дійсного, але ще не сама дійсність. Гегель прирівнює  абсолютну ідею Богу до творіння всесвіту. Цей стан зафіксований в його логіці як теза (ствердження).

Але як ця абстрактна ідея (можливість, потенція) виробляє конкретне, як всезагальне  стає індивідуальним, як абсолютне  народжує світ? Іншими словами, як ідея стає природою?

За Гегелем, абсолютна  ідея в природі отримує зовнішнє, предметне буття, в той же час  природа є відпадання ідеї від  самої себе; ідея в природі втрачає  свою цілісність і внутрішню зв`язність, від того в природі немає свободи: в її утвореннях панує зовнішня, сліпа необхідність та випадковість. Цей стан зафіксовано в гегелівській логіці як антитеза (заперечення).