Німецька класична філософія

Яка ж природа і походження категоричного імперативу?

Ця передумова практичного  розуму формальна, і без змісту приклад, "не обманюй", "не кради", "не вбий"). Якщо б в формулювання морального закону входила вказівка на зміст  моральних дій і мотивів, то закон  цей ніколи не зумів би отримати безумовної і необхідної вимоги, тобто  кожен вкладав би в нього свій зміст.

Вчинок буде моральним  лише в тому випадку, якщо він здійснюється з поваги до морального закону, тобто  мотиви виключаються. Більше того, практичний розум, отримує закон моральності  не від волі Бога, не від природного потягу, але від своєї особистої  глибини; він сам себе зобов`язує. Мораль, що базується на велінні  Бога - це закон ззовні, істинна ж  мораль -автономна, воля - сама для себе закон. Ось чому в нього не моральність базується на релігії, а релігія повинна базуватися на моральності; релігія автономні моральні закони робить заповідями Божими. Ось чому вимога моралі вимагає буття Божого, а не Бог є джерелом моралі. "В мені є моральна впевненість, що Бог існує", - писав Кант. Саме на цьому побудований його, так званий моральний доказ Божого буття.

В світі немає доброчинності, яка б супроводжувалась щастям: справедливий страждає, а хибний благоденствує. Справедливість вимагає іншого світу. Лише при вічному  вдосконаленні можемо досягти щастя, - отже, безсмертна душа і Бог повинні  існувати. Вл. Соловйов писав з цього приводу так: "Для дійсного значення морального закону необхідна дійсність Бога і душі, тому слід визнати ці ідеї дійсними істинами".

За Кантом, нічого не проникає в людину. Сину Божому не потрібно було втілюватись - людина розділена з  Богом. Син Божий - це ідеал в нас, Його страждання - наші внутрішні муки. Таке вчення вело до бездогматичності.

До Канта ми ще повернемося, коли будемо розглядати проблему оцінювання. Нам залишається лише одне запитання: Якщо моральний закон вимагає  буття Божого і в той же час  він є автономним, тобто не залежить від Бога і не походить від Нього, то від кого? Якщо моральність не від Бога, то чому вона вимагає буття  Божого - в чому тут зв`язок і чи потрібен цей , зв’язок? Моральна теорія Канта прирікає людину на самотність безпорадність.

Хоча вчення Канта зробило  великий вплив на європейську  філософську думку, принципи його системи  не були сприйняв однозначно. Кантіанство  зупинилось на висновках на користь  агностицизму: світ і Бог непізнані, надчуттєве нам не дане в досвіді, а в матеріальному світі ми пізнаємо лише явища (феномени). Отже, і  світ і Бог - це непізнані "речі в  собі", а наше знання відносне і  не в стані охопити абсолютну  істину. Тим не менше вже намітилась тенденція глибше приникнути в ці два світи і знайти найбільш тісний зв`язок між буттям і свідомістю.

Так, Якобі, в принципах  критицизму Канта побачив новий  шлях. Він стверджував: як почуття  є здатністю сприймати матеріальні  предмети, так і розум є здатністю  до сприйняття надчуттєвого. Розглядав  подібні питання і Фіхте.

3. Філософські погляди Й. Фіхте та Ф. Шеллінга

Фіхте (1762-1814) - німецький філософ-ідеаліст, учень Канта, закінчив семінарію і отримав диплом кандидата теології, після довгих невдач отримав кафедру філософії в Ієнському університеті, а потім в Берліні. Основна праця - "Основи загального науковчення". Розробив теоретичну систему науки - "науковчення" На питання, що ж робить науку наукою, дав традиційну відповідь: достовірність знання.

На відміну від Канта, Фіхте був переконаний в пізнаваності буття, він відкидав непізнаваність "речі в собі". Однак, він критикував Канта не з точки зору матеріалізму, а з позицій ідеалізму, ще більш  послідовного, аніж кантівський.

Матеріалізм іде від буття  до свідомості. Фіхте заперечує цю догму, бо, вважає він, неможливо пояснити, яким чином матеріальне буття здатне перетворитись в свідомість.

Ось вихідна позиція філософської системи Фіхте: "Людство праве, приписуючи об`єктам реальне існування; але воно не праве, припускаючи, що об`єкт  не залежить від суб`єкта. Всі філософи помилялись не тому, що визнавали реальність предметів, а тому, що визнавали реальність двох окремих сутностей, матерії  і духу, тоді як є лише одна сутність, яка має дві сторони - об`єкт  і суб`єкт".

Що ж це за сутність?

Фіхте починає своє вчення з безпосередньо даного факту, в  якому ми не можемо сумніватись - з  інтуїції суб`єкта, що діє або "Я", яке охоплює в собі все, що може бути осмислене. Крім цього вихідного "Я" повинне бути якесь "не - я", інакше кажучи, окрім свідомості повинне бути щось, що ми називаємо  природою, тобто об`єкт. Але "не - я" (природа) - лише умова саморозвитку духу. Будь-яка реальність міститься  в "я" і обмежується тим, що в  ньому дано: розум - творець духовного  і природного всесвіту. Протиставлення "я" і "не - я" виникає в  лоні абсолютного "Я", яке виділяє  із власної повноти ці протиставлення. Абсолютне, безкінечне "Я" здійснює себе в "я" відносному і кінцевому. Лише в останньому воно стає розумом, волею, особистістю. Поза цим кінцевим "я" воно лише відокремлений та безсвідомий процес. Тут ми підходимо до фіхтовського розуміння Бога, але про це ми будемо говорити нижче.

Вишу здатність пізнання Фіхте називає "інтелектуальним  спогляданням" або "інтелектуальною  інтуїцією". Він вважав, що в потаємних  закутках душі лежить здатність, що знаходиться  поза розумом, здатність, яка дає  нам можливість пізнати абсолютну  істину. "Я знайшов орган, - писав  Фіхте, - за допомогою якого ми пізнаємо реальність, це - віра. Ми всі народжуємося з вірою". Світ існує не тому, що ми його уявляємо, а тому, що ми віримо в нього. Світ є об`єктивне буття  нашого "я", ми створили його.

Душа, за Фіхте, - це не пасивне  дзеркало, яке відображає образи, вона - активний принцип, що створює їх. Якби вона не кипіла життям і діяльністю, сприйняття було б неможливим - камені не пізнаються один одним.

Етика, вчення про Бога і  право.

В етиці центральним питанням для Фіхте стало питання про  свободу. Як і Спіноза він бачить в свободі не безпричинний акт, але  дію, яка базується на визнанні необхідності. Однак, на відміну від Спінози, Фіхте  ставить рівень свободи в залежність не від індивідуальної мудрості, а  від історичної епохи, до якої належить індивід, тобто за його вченням, існують  різні рівні свободи, які залежать від форми розвитку суспільства. Свобода полягає в добровільному  дотримуванні індивідом моральних  Законів. І у випадку "несвободи" і у випадку "свободи" людина діє за необхідністю, але у першому  випадку його дія пасивна, позбавлена свідомості, а в другому - пронизана  світом пізнання і тому самостійна і вільна.

Яка ж основа морального діяння?

Моральний світ, за Фіхте, в  нас самих; наша місія полягає  в тому, щоб перенести його на зовнішній світ. Людині наказує бути моральною необхідність його власної  природи. Бути добродійним не значить  підкорятись зовнішньому закону, а значить виконувати закон внутрішній це підкорення не є рабство, але свобода. Життя є боротьба. Вільний дух  людини, оскільки він є кінцевим, обмежений, недосконалий; але він  постійно хоче подолати зустрічні протиріччя і постійно прагне до безкінечного.

А що говорить Фіхте про  Бога?

Загальноприйнятий погляд говорить: Бог створив світ 3 не одухотвореної  маси матерії; очевидність доцільності  в такому світі наводить нас на думку про розумного Творця. Фіхте  такий погляд не влаштовував. Він  писав: "У Бога ми повинні вірувати, а не робити висновки про нього. Віра є основою всякого переконання  і наукового і морального. Чому ви вірите в існування світу? Світ є ніщо інше як втілення того, що ви носите в собі самі, а між тим  ви вірите в нього. Так само і Бог  існує у вашій свідомості і  ви вірите в Нього. Він є моральний  порядок світу: таким і лише таким  можемо знати його. Бог - нескінчений: ось тому Він поза сферою нашого знання, яке може обійняти лише кінцеве, але Він не поза нашою вірою". Намагаючись реалізувати добре  і прекрасне ми прагнемо до Бога, ми до певної міри живемо життям Бога.

Отже, вчення Фіхте про  Бога виводиться з його основного  принципу: безкінечне лише в кінцевому  усвідомлює себе і, таким чином, лише так отримує реальність. Божеству приписується буття лише в розумі, і тому воно має лише умовне існування. У Фіхте абсолютне "Я" замінило місце Бога. Звідси - вся дійсність  Божественного життя - це світовий процес.

Не важко помітити, що Бог як особистість зникає у вченні Фіхте, і Бога необхідно розуміти як принцип внутрішньої активності світу. Це дуже хитке уявлення про  Бога.

Питання про моральну свободу  Фіхте пов`язує з правовими проблемами. Усвідомлення свободи пов`язане  в нього з визнання вільними інших  розумних істот. Це визнання вимагає, щоб  кожний індивід обмежив свою особисту свободу заради свободи інших; так  виникають юридичні відносини і  право. Моральність - абсолютна, право  ж - відносне. З досягненням повного  панування морального закону, право  і держава стають зайвими і  відмирають Необхідно сказати, що ця думка не є новою.

Філософія історії Фіхте  також представляє деякий інтерес, вона розділяє життя людства на п`ять  періодів:

1.Первісний час, коли  інстинкт панує над розумом.

2.Загальний інстинкт придушується  державною владою; люди підкоряються  закону не за переконанням, - їх  змушують робити це силою.

3.Влада слабшає, духовні  цінності піддаються сумніву  - це епоха скептицизму та розпусти.

4.Розум усвідомлює сам  себе і наближається до істини. Розвинеться наука про розум.

5.Ідеал розуму перемагає  і людство влаштовує своє життя  згідно ідеалу розуму - це остання  фаза в історії людства.

Шіллер (1759-1805) і Гете (1749-1832) про релігію. Ці мислителі ототожнювали релігію з проявами почуття краси - це так званий естетичний погляд. Згідно цього вчення в світі панує гармонія, а саме в ній слід вбачати Божество, яке осягається розумом і почуттям.

Як бачимо, Шіллер і Гете обмежують зміст релігії, зводячи її лише до споглядання та естетичної насолоди красою. Однак, не можна змішувати релігійне почуття з почуттям краси; милуватися красою може і безбожник. Віруюча людина бачить в красі лише відблиск величі Творця, вклоняється і служить не красі самій по собі, а Богу, що створив її. Гармонія і краса не зміст світу, а шлях розуміння істинного змісту та істинної мети - це лише один з шляхів до Бога.

Шлейермахер Фрідріх (1768-1834) - німецький протестантський богослов. Головні твори: "Промови про релігію до освічених людей, які зневажають її", "Християнська віра", "Діалектика" та інші. В його працях зустрічаються ідеї Платона, Спінози, Канта, Шеллінга та інші, його можна вважати еклектиком.

Вчення про буття і  Бога. Основу безкінечного буття, за Шлейермахером, утворює світова єдність, "цілісність", або Бог, в якому примиряються всі протиріччя, тобто він виходить з єдності буття та мислення. Найнижча грань буття - різноманітність без єдності, вершина - чиста єдність без протилежностей - Бог, якого не можна осягнути сторонньою дужкою, тому що ми пізнаємо лише тоді, коли маємо справу з протилежностями, тобто пізнаємо в порівнянні. І всі окремі істоти, і ми - всього лише перехідний стан в житті всесвіту; виникнувши як кінцеві істоти ми гинемо, тобто з`єднуємося з нескінченним. Як бачимо, тут особистого безсмертя немає.

Загальний зв`язок з природою і є зв`язок з Богом, тобто Бог  У нього не особистість, а світова  єдність: Він, як і в інших пантеїстів, розчиняється в природі або природа  в ньому. "Бог - пише Шлейермахер - ніколи не існує без світу. Він не існує ні до ні поза світом, ми пізнаємо Його лише в самих собі та в речах".

Вчення про релігію. Абсолютна  єдність буття і мислення або "всеціле", тобто Бог, може відкриватись лише глибинному внутрішньому почуттю. Тому релігія має свою власну владу в почутті; її витоки і сутність в спогляданні безкінечного і з почутті "залежності" від нього в нероздільній з ним єдності Релігія, власне кажучи, і виникає з почуття залежності та прагнення до безкінечної, вічної і абсолютної єдності; вона - осягнення розумом світової гармонії чи краси. Ці мотиви пов`язують Шлейермахера з поглядами Шіллера та Гете. Шлейермахер досить чітко виражає свою точку зору на релігію в наступних словах: "Релігія є відчуття безкінечного в кінцевому або почуття безумовної залежності і, значить, кожна релігія є істинною релігією, оскільки вона є справою почуття, до джерел знання вона не має жодного відношення". Керуючись цією концепцією можна зробити логічний висновок: віровчення і догмати не потрібні - вони лише заважають почуттю; не потрібна і церква, оскільки її суворе ортодоксальне вчення теж обмежує вільне відчуття.

Етика. Загальна теорія буття  Шлейермахера передбачає, як ми вже бачили, абсолютну залежність кінцевого від нескінченного і, природно, що на відчутті залежності побудована його етика: людина не відрізняється від інших істот ні свободою волі, ні вічним особистим існуванням, тому що діяльність Бога однакова з причинністю в природі. Правда, в своєму етичному вченні Шлейермахер намагається подолати дуалізм необхідності і свободи, природи і моральності, обов`язку та прихильності, але все це якось не в`яжеться з вченням про абсолютну залежність. Етика, за Шлейермахером, є вчення про розвиток, в процесі якого діяльний розум підкорює собі пасивну природу. Однак він тут же проголошує протилежність добра і зла, що не має значення для етики: так зване моральне зло є всього лише роз`єднання елементів, які підлягають об`єднанню, тобто зло з`явилось тоді, коли "всезагальна" єдність роз`єдналась на безкінечне та кінцеве, чисту єдність без протилежностей і різноманіття без єдності. Цe роз`єднання зникає тоді, коли знову відбудеться об`єднання, або злиття кінцевого з безкінечною "всеєдністю".

Заперечення.

1. В жодному випадку  єдність буття і мислення ми  не можемо розуміти як тотожність  Бога і світу, оскільки Бог  не лише у світі, але й  над світом; Бог не зливається  з природою і не пов`язаний  з нею вічністю - Він є Творець  і промислитель світу.