Родоначальником
немецкой классической философии был
Иммануил Кант (1724-1804):
• дал объяснение возникновению
Солнечной системы в силу естественных
причин на основе законов Ньютона — из
вращающейся туманности разряженных в
пространстве частиц материи;
• выдвинул теорию о наличии
границ познавательной способности
человека и невозможности познать
внутреннюю сущность вещей и явлений
окружающего ("вещей в себе");
• выдвинул учение о категориях
— основополагающих, предельно общих
понятиях, которыми оперирует философия;
• сформулировал моральный
закон ("категорический императив");
• выдвинул идею о "вечном
мире" в будущем, основанном на экономической
неэффективности войны и ее правовом
запрете.
Анализируя возможности
человеческого разума, Кант указывает
на его ограниченность, поскольку
мышление осуществляется в виде антиномий,
т. е. противоположных утверждений,
одинаково истинных и ложных. К
таким он относил выражение: «мир
конечен и бесконечен». Кант полагал,
что принципиально невозможно ни
доказать, ни опровергнуть существование
Бога, поэтому он относил его к
миру «вещей-в-себе».
В области этики
главной заслугой Канта стала
формулировка нравственного закона
(категорического императива), способствующего
нравственному прогрессу человечества
при сохранении главной ценности
– свободы личности: поступай так,
чтобы правило твоей жизни
стало всеобщим законом, и стремись
видеть в себе самом и всяком другом
все человечество, относись к самому
себе и ко всякому другому как
к цели и никогда, как к средству.
Речь идет о законе как нравственной
максиме, в соответствии с которой
главной ценностью становится человеческое
достоинство и свобода.
Иоганн Фихте (1762 —.1814), наоборот,
внес большой вклад в разработку концепции
субъективного идеализма, согласно которой
единственной и главной реальностью для
человека является он сам, его сознание
(так называемая "Я-концепция").
Главная реальность,
по Фихте, - абсолютное «Я».представляющее
самосознание мыслящего субъекта, ему
противостоит мир природы как
объект, обозначаемый термином «не-Я».
Абсолютное «Я» является началом
всего сущего и порождает через
противоположение весь мир, природу («не-Я»).
Учение Фихте есть субъективный идеализм,
в рамках которого философ развивает
диалектику как процесс взаимодействия
«Я» и «не-Я».
В этике Фихте
главным становится вопрос о свободе.
Свобода для него – не беспричинный
акт, а действие.основанное на познании
непреложной необходимости. Степень
свободы, считал он , зависит не от индивидуальной
мудрости, а от уровня исторического развития
общества, к которому принадлежит индивид.
В наиболее
интересной его работе «Назначение
человека» (1800) Фихте утверждает,
что человек предназначен для
жизни в обществе, и, если он
живет изолированно, то это противоречит
его сущности. Человек должен
совершенствоваться, в этом - общее
назначение всех людей, а для
этого он должен действовать.
Вильгельм
Иозеф Шеллинг (1775-1854) – представитель
объективного идеализма, разрабатывал
проблемы философии природы. Будучи
современником важных открытий
в естествознании, совершенных Вольтом,
Гальвани, Фарадеем и др., он стремился
использовать эти идеи в своей
натурфилософии, причем материя,
с его точки зрения, духовна
по своей сути. Так, в понимании
природы физическое им сводится
к психическому, свет рассматривается
как самосозерцание абсолютного
духа, а тяжесть – как его
созерцание, но обращенное вовне.
В основу объективного идеализма
Шеллингом была положена идея
о тождестве духа и природы
и их полном слиянии в некоем
абсолютном разуме.
Заслугой философа
стало введение принципа диалектики
в рассмотрение природы, что
способствовало ограничению господства
механистических представлений
в естествознании XVIII в. Шеллин
считал, что природа развивается,
причем на начальных этапах, на
уровне неживой природы, она
бессознательна и, лишь пройдя
через ряд более высоких ступеней,
уже в человеческом обществе
она приходит к сознанию. При
исследовании природы философ
призывал искать в ней динамические
противоположности. Таким образом,
философия природы Шеллинга есть
не что иное, как идеалистическая
диалектика природы.
Несомненной вершины
развития учения о диалектике немецкая
философия достигла в лице гениального
мыслителя Георга Вильгельма Фридриха
Гегеля (1770-1831).
Философское
учение Гегеля есть объективный
идеализм. В качестве субстанции
бытия он рассматривает абсолютную
идею как квинтэссесцию мирового
духа. Вторым основанием его учения
выступает диалектический принцип
бесконечности развития, воплощенный
в деятельности абсолютной идеи.
По сути дела абсолютная идея
есть не что иное, как процесс
человеческого мышления, оторванный
от человека и представленный
как некая самостоятельная сущность.
В своем
развитии абсолютная идея проходит
три стадии развития, которые
описаны в трех частях гегелевской
системы: логика, философия природы
и философия духа. Первый этап
(логика) в деятельности абсолютной
идеи как субъекта мышления
представляет собой процесс развертывания
содержания абсолютной идеи в
форме понятий. Второй этап - создание
природы путем воплощения абсолютной
идеи в механические, физические,
химические и органические процессы
природы. Поскольку духовное (идея)
здесь превращается в вещественные
формы, то природа предстает
как отчужденная форма мирового
духа, его «инобытие», как некая
логика природы, выраженная в
ее законах. И, наконец, третий
этап творчества идеи есть
процесс ее самореализации через
познавательную деятельность людей.которая
определяет ход исторического
развития общества.
Таким образом,
Гегель в мистифицированной идеалистической
форме излагает важнейшую мысль
о закономерности поступательного
движения истории как процесса
восхождения к свободе духа
через становление разнообразных
форм общественного сознания
– право, мораль, искусство, религию.философию
и др. Согласно Гегелю, гражданское
общество, государство, правовые, религиозные
философские и эстетические идеи
прошли динный путь исторического
развитияю
Идея развития
явилась важнейшим достижением
философиии Гегеля, именно она лежала
в основе его диалектического
метода.
Людвиг Фейербах
(1804-1872) – последний представитель
немецкой классической философии,
который осуществил пересмотр
гегелевского учения о логической
основе природы и в своем
философском развитии отошел
от идеализма на позиции материализма.
В 1841 г. выходит в свет его
работа «Сущность христианства»,
в ней излагаются основы учения
антропологического материализма
и подвергаются критике религия
и идеализм, которые, по его
мнению, находятся в идейном родстве.
Антропологический
принцип означает, что исходным
моментом, а также целью и основным
содержанием философского исследования
является человек. В отличие
от материалистов XVIII в. в центре
внимания Фейербаха не отвлеченное
понятие «материи», а человек
как психофизическое единство. По
мнению мыслителя, тело в его
целостности и составляет сущность
человеческого «Я», так как
дух и тело – это две стороны
одного организма. Если у Гегеля
индивид рассматривается как
некое духовное образование, то
у Фейербаха он – звено в
развитии человеческого рода. «Род»
понимается им как всеобщность,
связывающая индивидов только
природными узами.
В теории познания
у него также в качестве объекта
для человека выступает прежде всего
другой человек. Это отношение «Я»
и «Ты», которое реализуется в
опыте общения. Любовь к другому
человеку рассматривается Фейербахом
как путь к признанию его объективного
существования, а, значит, и признанию
объективного существования внешних
вещей. Вопрос о познаваемости мира
им решается положительно.
В понимании
общественного развития Фейербах
остается идеалистом. Узкие рамки антропологического
материализма не позволяли Фейербаху
разглядеть активную роль человека в преобразовании
мира. Тем не менее следует особенно отметить
значение фейербаховского гуманизма для
дальнейшего развития философии и ее поворота
к антропологической проблематике.
Философская антропология
К. Маркса
Интерес к философской
антропологии Маркса в нашем веке
возник после 1932 г., когда были опубликованы
«Экономическо-философские рукописи
1844 г.» Обнаружилось, что Маркс
усиленно работал над фундаментальными
проблемами сущности и существования
человека, его свободы и рабства,
отчуждения и преодоления отчужденных
сил, смысла истории. В трактовке
этих проблем Маркс проявил себя
как творчески мыслящий гегельянец.
Заметна его установка на критический
синтез многих гегельянских идей. Наиболее
же показательны для философско-антропологических
взглядов Маркса труды 1845-1848 гг., в которых
молодой автор стремился критически
переосмыслить и развить фейербаховские
представления о человеке, учитывая
при этом идеи А. Цешковского, М. Гесса
и в особенности М. Штирнера. Главное,
что внес Маркс в понимание
человека, — это концепция социального
отчуждения человеческой сущностной природы.
Мысль о социальной природе человека
у Маркса встречается чуть ли не
с первых его шагов на философском
поприще.
В полной
мере она выражена в «Тезисах
о Фейербахе», где Маркс говорит
о сущности человека как "ансамбле
общественных отношений". Положения
«Тезисов» были развиты Марксом
в «Немецкой идеологии», где полемика
с Фейербахом осложнена спором
с М. Штирнером. Согласно Фейербаху,
человек выразил свои сущностные
свойства в идее Бога, наделив
объективированный образ Бога
предикатами любви, мудрости, силы.
Это отношение нужно "перевернуть"
— человек осознает свою природу
в божественных свойствах и
тем самым "присваивает"
их себе, таким образом освобождаясь
от религиозного отчуждения. Человек
сам божественен, т.е. добр, могуч,
мудр, доброжелателен. Сущность человека
— в этих моральных качествах.
Штирнер критически отнесся к
фейербаховскому образу человека,
доказав, что все его моральные
характеристики содержательно идентичны
стандартным христианским ценностям и
потому остаются отчужденными, враждебными
людям как индивидам. По Штирнеру, моральное
отчуждение имеет столь же репрессивную
природу, как и отчуждение религиозное.
И то и другое призвано лишь к подавлению
отдельных Я. Индивидуальную же природу
Штирнер считал эгоистической, антиморальной,
даже анти социальной, если речь идет о
стандартах жизни и деятельности в гражданском
обществе и государстве.
Обе эти
позиции Маркс преодолевает, но
частично использует их идеи.
Его понимание природы человека
как социальной включает в
себя объяснение причин и идеальных,
позитивных представлений о человеке,
и эгоистических характеристик
индивидуального сознания и праксиса.
При этом также используется
понятие отчуждения. Согласно Марксу,
в человеке все его основные
(чувственно-эмоциональные, телесные
и интеллектуальные) характеристики
не суть нечто природное, натуральное
или как-то заданное извне.
В человеке все "очеловечено",
поскольку человек как индивид
существует в связях и отношениях
с другими людьми. Исторические
традиции, обычаи, культурные схематизмы
и стереотипы, унаследованные поведением
и мышлением, активно воздействуют
на любого индивида. Глубинные, "родовые"
характеристики человека—а это
и есть его "сущность" —
составляют, по Марксу, итог мировой
истории, результат социальных
воздействий. "Человек как таковой"
— только абстракция, фиксирующая
эту бесконечность качеств, вложенных
в каждого индивида социумом.
Равным образом, Я — индивид
как таковой — тоже абстракция;
Я есть микрокосм, в котором
"...история отдельного индивида
отнюдь не может быть оторвана
от истории предшествовавших
ему или современных индивидов,
а определяется ею". Таким образом,
добро и зло в человеческой
природе, любовь или эгоизм
Маркс объясняет не самой этой
природой, а социальными обстоятельствами,
или, как он выражается, "предпосылками",
наделяющими индивидов теми или
иными качествами. Обстоятельства
вовсе не однозначны, т.е. стимулируют
либо "добро", либо "эгоизм".
Они историчны, т.е. изменчивы
в социальном времени. Они рукотворны,
ибо сам человек или сами
индивиды создают свои собственные
социальные обстоятельства в
ходе смены поколений. Они еще
и широко вариативны. Характеристики
социального бытия — язык, половозрастные
роли, семейные отношения, виды
жизнеобеспечения и трудовой
деятельности — многообразны. Поэтому
социальная детерминация личностного
Я человека всегда наличествует,
но вовсе не становится, по
Марксу, столь же стопроцентной,
как детерминация природная. В
современном ему обществе Маркс
видел узкий выход из сферы
социального детерминизма в полосе
социально случайного. Индивид в
этом смысле обладает свободой
и выбором, может встать на
сторону "добра" или на
сторону "зла", приблизиться
к гуманистическому идеалу (по
Фейербаху) или отклониться в
сторону штирнеровского "эгоиста".
Тем не менее
Маркс вовсе не старался возвыситься
над вековой схваткой добра
и зла, "самоотверженности"
и "эгоизма". Если ни о
человеческом роде, ни об отдельном
индивиде не следует выражаться
в этих морально-философских категориях,
то все же можно оценивать
и квалифицировать эпохи, нравы,
социальные параметры "обстоятельств"
жизни людей. И диагностировать
этим большую или меньшую степень
тяготения людей к тому или
иному полюсу. Социальный диагноз
у Маркса становится основой
морально-философских оценок человеческой
жизни, сознания и праксиса. Маркс
многократно подчеркивал, что
не следует верить "словам эпохи
о себе самой", что судить
о людях нужно по делам, а
не по словам. Мораль, даже в
философском изображении, лишь
манифестирует, да и то однобоко,
глубинные течения и движения
в социальной реальности. Поэтому-то
Маркса и, не устраивала фейербаховская
идея о единстве сущности человека
и его существования. Он расценивал
ее как прекраснодушие — чаще
всего люди как раз живут
в весьма неблагоприятных для
"человеческого" начала условиях
и обстоятельствах. Равным образом,
Маркс видел в штирнеровском
образе "человека-эгоиста" такую
же однобокую философскую символизацию
всех реальных вариаций связей
между людьми в условиях господства
товарно-денежных отношений. Хотя
эти отношения Маркс считал
господствующими в современном
ему обществе, а всякое индивидуальное
человеческое существо так или
иначе вследствие этого господства
оказывается искаженным, "одномерным"
(как выразился в наше время Г. Маркузе),
но это не исключает и возможности иного
пути. Реальность, определяющую "человеческое"
и "античеловеческое" в человеке,
Маркс судит строго, поскольку в ней царит
отчуждение. "Примирение с действительностью"
в гегелевском духе Маркс отвергает. Это
позиция гуманизма, поскольку, по Марксу,
в современном ему обществе стало наглядно
явственным положение, когда "...собственное
деяние человека становится для него чуждой,
противостоящей ему силой, которая угнетает
его, вместо того, чтобы он господствовал
над нею". Такое положение квалифицируется
как социальное отчуждение (Entfremdung); этим
понятием Маркс пользуется для оценки
всей социальной реальности. В наибольшей
степени отчуждение, по Марксу, тяготеет
над людьми наемного физического труда
(пролетариями), однако то же самое, в несколько
иной степени, можно сказать о любом человеке.
Отчужден мир человека — отчужден и сам
человек в своем мире. Но если у Фейербаха
отчуждение человека концентрировалось
в Боге и ликвидация отчуждения означала
обратное "присвоение" человеком
всех божественных качеств, — то у Маркса
человек должен присвоить себе обратно
весь социальный мир, сделать его своим,
т.е. превратиться в ' "целостного",
"универсального", "тотального"
индивида. В состоянии ли он это сделать?
По Марксу, — в состоянии, поскольку по
своей сущности человек не только социальное,
но и практическое существо. Эту мысль,
известную по «Тезисам о Фейербахе», Маркс
также разделяет с другими гегельянцами
— А. Цешковским, М. Гессом, — но интерпретирует
по-своему. Согласно Марксу, устойчивые
формы практической деятельности задают
пределы развитию человека: каков праксис,
таков и человек. Существующие формы практики
достаточно инерционны, поэтому и люди
в истории соединяются в типические социальные
группы, характеристики которых повторяются.
Человек, созидая предметы (опредмечивание)
— нечто иное, чем он сам, — тем самым реализует
себя в природе, превращает ее в очеловеченную
природу. Но природа вовсе не пластична,
поэтому преобразование ее в человеческую
не просто. На протяжении большей части
человеческой истории оно выступает как
движимое нуждой. Это необходимость, которая
для отдельного частного индивида представлена
в виде давления внешних условий и обстоятельств
жизни. Человек "живет природой",
человек сам природное существо — это
означает, что для Маркса нет природы вне
человека, нет разрыва между человеком
и "внешней средой". Вообще-то для
Маркса довольно долгое время были безразличны
проблемы антропогенеза, и уж совсем чужды
космогонические интересы и размышления
об устройстве мира, о месте человека во
Вселенной. Маркс — социальный философ
по преимуществу, его размышления о человеческом
праксисе имеют общим основанием тезис
о единстве "природы и истории" (своеобразное
развитие гегелевско-шеллинговского единства
духа и бытия). В крайне редких высказываниях
можно найти мысль о материи как "абсолютной
предпосылке" человеческого бытия,
но в этом качестве она Маркса особо не
интересует. Напротив, мыслей о неразрывности
истории человеческого рода и истории
природы немало (в полемике с Л. Фейербахом,
Б. Бауэром и в некоторых других аспектах
содержания «Немецкой идеологии»).