Лекции по философии

В отношениях с другими людьми человек руководствуется чувством справедливости, которое возникает как впечатление соглашения между людьми.

Французский материализм XVIII века.

В XVIII в. во Франции широко распространился и получил свое новое развитие материализм в философии. Этому послужило бурное развитие естествознания и духовная ситуация в целом, ориентированная на освобождение человеческого разума от религиозных догматов и спекулятивных рассуждений. Материализм во Франции того периода развивался в двух формах: деистической, допускавшей бытие бога, и атеистической, объяснявшей природу из нее самой и отрицанием сверхъестественных сил. Термин «французский материализм XVIII века» применяется для обозначения только этой второй, «открыто материалистической» формы, представленной учениями философов: Ламетри, Дидро, Гельвеция и Гольбаха.

Этот материализм существенно отличался от предшествующих материалистических учений. Английский материализм XVII века носил в значительной мере аристократический характер, его учение предназначалось для избранных. В Голландии Спиноза писал свои сочинения на латинском языке, недоступным для широких масс. Напротив, Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах стремились внести свои идеи в широкие круги городского общества – они излагали свои философские взгляды преимущественно в форме широкодоступных изданий: словарей, энциклопедий, памфлетов, полемических статей и т.п. На их воззрения большое влияние оказали Д.Локк, Б.Спиноза, работы естествоиспытателей в медицине, биологии, физиологии, физике.

Хотя среди традиционных для классики проблем онтологии проблема субстанции имела фундаментальное значение в философии Нового времени, французские материалисты, за исключением Ламетри, практически не пользовались понятием субстанции при разработке своей философии. Тем не менее, по существу проблема субстанциональности находилась у них на первом плане. Например, привлекая достижения естествознания, они фундаментальное положение о вечности материи утверждали на основе вывода физики и химии о том, что при всех преобразованиях материальных тел количество существующей материи не уменьшается и не увеличивается, а остается неизменным. Разрабатывая далее проблему, соединили идею субстанциональности материи с идеей ее физической структурности, доступной в своих макроскопических проявлениях чувственному восприятию, но адекватно постигаемой только в ходе философского осмысления результатов последнего. Идея структурности материи зародилась еще в античности в атомистическом материализме. В новоевропейский период он получил как философское, так и естественнонаучное признание. Французские материалисты были убеждены, что в процессе углубляющегося разделения тел обнаруживаются частицы, которые далее неделимы и могут быть названы простыми. Проблема движения явилась одной из самых трудных для материалистической мысли Нового времени. Философы находились под влиянием идей механики, которая так или иначе приводила к мысли о первотолчке. Поэтому решение этой задачи заставило их расширить понятие движения за механические рамки. Движение стало трактоваться как изменение вообще, частным случаем и вместе с тем, необходимым проявлением которого являются пространственные перемещения.

Учение французских материалистов о причинности разрабатывалось в противовес всевозможным теологическим, идеалистическим и агностическим представлениям. Положение о том, что все в мире имеет естественные причины, являлось одним из краеугольных во французском материализме XVIII века. Результатом такого воззрения являлся естественный переход к проблеме образования тел и явлений природы, начиная от их элементарных свойств и кончая их сущностью.

Гносеология французских материалистов основывалась на материалистическом учении о природе. Они выдвинули учение о зависимости всех форм знания от опыта, от ощущений, преобразующихся на более высокой ступени развития в формы мышления и умозаключения. Опытное по своему источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. Условие возникновения всякого знания – возбуждение души, ощущение извне. Работа памяти, сохраняющей добытое знание, сводится к материальным органическим процессам. Методами познания они признавали эксперимент и наблюдение. Выступая против идеализма Лейбница и дуализма Декарта, французские материалисты доказывали, что познавательная ценность разума не уменьшается от того, что он опирается на данные внешних чувств, на опыт и наблюдение. Именно на этой основе знание может достигнуть если не полной достоверности, то, по крайней мере, высокой степени вероятности. Все идеи человеческого ума обусловлены наличием слов и знаков. Язык представляет систему знаков. Например, в процессе понимания чужой речи проявляется рефлекс мозга, возбужденного словами, наподобие того, как скрипичная струна отзывается на удар по клавишу фортепиано. Все же происходящее в душе сводится к деятельности воображения. Различные типы умственной одаренности суть лишь различные способы применения силы воображения.

Учение о человеке во французском материализме тесно переплетается с учением об обществе. Прежде всего, они выступили против теологического понимания общества, утверждая, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения. В учении о природе человека, о воспитании, об обществе и государстве ими отстаиваются принципы детерминизма, т.е. учение о природной обусловленности всех человеческих действий. Хотя человек – продукт внешних сил и физических условий, он все же не может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Так как вменить человеку проступок – значит лишь приписать совершение этого проступка определенному лицу, то необходимость совершаемых человеком действий нисколько не исключает правомерности наказания. Общество наказывает за преступления, т.к. последние для общества вредны, и они не перестают быть вредными от того, что совершаются в силу необходимых законов. Само наказание является сильнейшим средством предотвращения преступлений в будущем.

Учение о нравственности, по мнению французских материалистов, должно быть основано на опыте. Как все существа, наделенные чувствами, человек движим исключительно стремлением к удовольствию и отвращения к страданиям. Человек способен сравнивать различные удовольствия и выбирать из них наибольшие, а так же ставить себе цели и изыскивать средства. Поэтому для него возможны правила и понятия о действиях, лежащих в основе нравственности.

Физические удовольствия – самые сильные, но они непостоянны и при избытке приносят вред. Предпочтения заслуживают удовольствия умственные – более прочные, длительные и более зависящие от самого человека. Строго говоря, исходной точкой мудрости должно быть не наслаждение, а руководимое разумом познание человеческой природы. Так как люди не могут жить в одиночестве, они образуют общество, и из соединения их возникают новые отношения и новые обязанности. Испытывая необходимость в помощи других, человек вынужден в свою очередь делать полезное для других. Так образуется общий интерес, от которого зависит интерес частный. По учению Гольбаха и Гельвеция, правильно понятый личный интерес необходимо ведет к нравственности.

2.6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Немецкая классическая философия развивалась сравнительно недолго – с 80-х годов XVIII столетия по 1831 год (год смерти Гегеля). Однако она, оказавшись вершиной новоевропейской философии, вобрав в себя все ее достижения и развив их дальше, оказала огромное влияние на дальнейшую историю философии.

Величайшими достижениями немецкой классической философии была разработка идей диалектики, проблем гносеологии, учения о человеке, проблем этики и эстетики с опорой уже на новый, более высокий уровень развития наук.

Родоначальником немецкой классической философии был Иммануил Кант.

Иммануил Кант.

И.Кант (1724 – 1804 гг.) был не только философом, но и крупным ученым в области естествознания: космогонии, физической географии, антропологии. Философское творчество Канта делится на два периода. В первый период (до начала 70-х годов) Кант занимался проблемами бытия, философией природы, религии, этики, логикой. Во второй период (с начала 70-х годов), так называемый «критический», он обращается к проблемам познания, исследуя познавательные способности субъекта. Основной его интерес состоял в выяснении источников знания и его видов, оснований достоверности знания в математике и естествознании, в исследовании форм и категорий научного мышления и т.д.

Так как основной задачей философии во второй период своего творчества Кант признавал критику разума и других способностей познания, то в последствии этот период стали называть «критический». Первый же период – «докритический».

В работах «докритического» периода наряду с философскими произведениями важное место занимали работы Канта по вопросам естествознания. Так, он основательно занимался объяснением строения солнечной системы и ее возникновения, пытался решить и более специальные вопросы, касающиеся истории Земли. Он поставил вопрос о роли приливов и отливов и доказал, что в результате этого явления скорость суточного вращения Земли замедляется.

В физике Кант обосновал учение об относительности движения и покоя, развив дальше идеи Декарта и Галилея. В биологии наметил идею генеалогической классификации животного мира, т.е. распределения различных классов животных по их происхождению. В исследованиях по антропологии выдвинул идею естественной истории человеческих рас.

Учение Канта второго периода было изложено в его трактатах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». В первой из них изложил свое учение о познании, во второй – этику, в третьей – эстетику и учение о целесообразности в природе.

Основой гносеологии Канта явилось его учение о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, независимо от нашего сознания (от ощущений, от мышления) существует мир вещей. Кант называл их «вещами в себе». Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Но ни ощущения, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия (или «идеи») нашего разума не дают нам и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе». Как ни достоверны всеобщие и необходимые истины математики и естественных наук, знание, которое они нам дают, не есть знание «вещей в себе». Это знание лишь тех сторон, свойств, отношений вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. О том же, к чему эти формы не могут быть применимы, у нас вовсе не может быть никакого знания – «вещи в себе» непознаваемы. Познаваемы только явления. Правда, эмпирическое знание непрерывно прогрессирует, и этому его прогрессу, по Канту, нельзя указать никаких границ. Однако безграничный прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию «вещей в себе». Последние всегда были и всегда будут за пределами нашего познания.

Учение о непознаваемости «вещей в себе» имело идеалистический смысл, потому что в конечном счете «вещи в себе» оказываются у Канта трансцендентными, т.е. потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количество, качество, причинность и все другие, объективно существующие связи и отношения рассматривались Кантом как субъективные, существующие лишь в качестве форм познания чувственности и рассудка.

Эти взгляды Канта продолжены в учении о знании, в котором он опирается на теорию суждения. По Канту, знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится какое – то отношение или связь между двумя понятиями: субъектом и предикатом суждения (то, что говорится о субъекте). Существуют два вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Такие суждения Кант называл аналитическими. Например, «Все тела имеют протяжение». Предикат – «протяжение» - не дает нового знания, т.к. рассматривая понятие «тело» (субъект), мы уже знаем, что оно имеет свойство протяжения. Но есть суждения, в которых знание выводится на основе соединения субъекта и предиката как новое. Пример: «Некоторые тела имеют тяжесть». В этом случае понятие «тело» не заключает в себе необходимо признак «тяжесть». Такие суждения Кант называл синтетическими. Синтетические суждения он делил на два класса. В первых суждениях знание достигается в опыте. Например, «Некоторые лебеди черны». Такие суждения он обозначил как апостериорные. Другие суждения, которые не могут основываться на опыте, назвал априорными, например: «Все, что случается, имеет причину». В опыте же нам может быть известна лишь часть того, что случается, но не все.

Вопрос об априорных синтетических суждениях он ставил в троякой форме: 1) как возможны такие суждения в математике; 2) как возможны они в теоретическом естествознании; 3) возможны ли они в «метафизике» (умозрительном познании всего сущего).

Решение этих вопросов Кант связывал с исследованием трех основных познавательных способностей человека: 1) чувственности, 2) рассудка, и 3) разума. Чувственность – способность к ощущениям, рассудок – способность к понятиям и суждениям, разум – способность к умозаключениям, доходящим до «идей». «Идеи» - это понятия разума о безусловном единстве всех обусловленных явлений.

На примере математики он рассматривал формы чувственного познания. Элементы математики – это не понятия, а чувственные созерцания. Они основываются либо на чувственном созерцании пространства (в геометрии), либо на чувственном созерцании времени (в арифметике). Вывод его таков, что априорные синтетические суждения в математике возможны, потому что в основе всех положений математики лежат, по его мнению, априорные формы чувственности – пространство и время. Безусловная всеобщность и необходимость истин в математике относится не к самим вещам, она имеет значимость только для нашего ума со свойственной ему априорностью форм чувственного созерцания. Следовательно, пространство и время у Канта перестают быть формами существования самих вещей. Он относит их к априорным формам нашей чувственности.