Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Января 2014 в 10:14, курс лекций
Понятие свободы человека связано с философской стороной жизни. Риторическим сегодня стал вопрос, обладает ли человек реальной свободой или все его поступки продиктованы нормами и правилами общества, в котором он живет? Прежде всего – свобода, это возможность вольно мыслить и поступать, как хочется. Это осознанный выбор поведения и мировоззрения. Однако общество ограничивает возможность выбора различными нормами и правилами, обусловленными намерением гармоничного развития человека во всей социально-общественной системе. Отсюда и возникает ответственность, как обратная сторона свободы.
Маркс теперь последовательно отличает материальные производственные отношения от нематериальных надстроечных отношений. Он выделяет отношения производства, распределения, обмена и потребления. «Всякое производство, - пишет он, - есть присвоение индивидом предметов природы в рамках определенной формы общества и посредством нее» [3, ч. 1, с. 24]. Все эпохи производства имеют общие черты. «Производство вообще - это абстракция, но абстракция разумная, поскольку она действительно выделяет общее, фиксирует его и потому избавляет нас от повторений» [там же, с. 21]. Производство выступает фундаментом общества, степень глубины социальных связей задается именно производством. Поэтому чем более развито общество, тем более развит отдельный индивид. Вспоминая Аристотеля, Маркс пишет: «Человек есть в самом буквальном смысле политическое животное, не только животное, которому свойственно общение, но животное, которое только в обществе и может обособляться» [там же, с. 18]. Производство неразрывно связано и с потреблением, и с распределением, и с обменом. Так, производство и потребление есть, во-первых, моменты друг друга, если иметь в виду производительное потребление (например, потребление сырья в производстве) и потребительное производство (например, потребляя продукты питания, человек воспроизводит себя как рабочую силу). Кроме того, производство и потребление доставляют друг другу соответствующий предмет для потребления или производства. «Каждое из них есть не только непосредственно другое и не только опосредствует другое, но каждое из них, совершаясь, создает другое, создает себя как другое», - пишет Маркс [3, ч. 1, с. 30]. Аналогично связано производство и распределение. «Структура распределения полностью определяется структурой производства» [там же, с. 32]. В то же время распределение есть продолжение и предпосылка производства, поскольку прежде чем распределение есть распределение продуктов, оно оказывается распределением орудий производства и распределение рабочей силы по отраслям производства.
Обмен выступает опосредствующим звеном между производством и обусловленным им распределением, с одной стороны, и потреблением, с другой. Обмен так же входит непосредственно в качестве момента в само производство как обмен деятельностей.
1.2 Теория материального труда
Сердцевиной материалистической концепции в собственно «Капитале» является теория материального труда как функционирования материальных производительных сил. К. Маркс так определяет труд: «Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы» [1, т. 23, с. 188]. Это принципиальный момент. Маркс подчеркивает, что человек как непосредственный элемент производительных сил сам есть конкретная сила природы, одушевленное вещество природы. Социальный процесс с этой стороны выступает как прямое продолжение природного процесса. Процесс труда как процесс функционирования производительных сил есть сущность способа производства. Маркс подчеркивает, что «экономические эпохи различаются не тем, что производится, а тем, как производится, какими средствами труда» [там же, с. 191]. Хотя в разные эпохи в обществе имеются разные средства труда и, следовательно, разный процесс труда, тем не менее, везде имеет место именно процесс труда, тогда как процесс создания стоимости не является всеобщим. В то же время изложение Марксом процесса труда с современной точки зрения нельзя признать до конца последовательным. Он определяет труд как «целесообразную деятельность» и, говоря об отличии животнообразных инстинктивных форм труда от собственно человеческого труда, пишет: «Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т. е. идеально» [там же, с. 189]. Конечно, в процессе материальной деятельности человек действует как сознательное существо. Однако в ткани такой деятельности следует на уровне абстракции отделять план идеального конструирования будущей ситуации и план собственно материального преобразования природы. Первое суть идеальная деятельность, второе собственно труд. Другое дело, что в условиях неразвитого разделения труда оба плана слиты и у Маркса в «Капитале» присутствуют лишь догадки о том, что в будущем обществе машина совсем вытеснит человека из сферы собственно материального производства.
Маркс, понимая, что от разделения
труда прямо зависит прогресс
общества, внимательно анализирует
в «Капитале» техническую сторону
производства. Он рассматривает формы
кооперации, мануфактуры, собственно машинное
производство как адекватную основу
капитализма. Маркс подчеркивает, что
«машинное производство первоначально
возникло не на соответствующей ему
материальной основе» [там же, с. 393].
Машины первоначально делались в
условиях мануфактуры. Лишь когда машины
начинают производиться машинами, промышленный
переворот завершается, и буржуазное
общество начинает развиваться на своей
собственной основе. Попутно заметим,
что данное обстоятельство чрезвычайно
важно. Новое общество не сразу начинает
развиваться на своей собственной
основе. Это же характерно и для
раннего социалистического
Однако Маркс, не имея перед
глазами живого эмпирического опыта,
упрощал некоторые явления
Объективная логика капиталистических отношений, вскрытая Марксом, показывала исторический предел буржуазной системы. Таким пределом должно стать техническое обобществление производства: «Централизация средств производства и обобществление труда достигают такого пункта, когда они становятся несовместимы с их капиталистической оболочкой. Она взрывается. Бьет час капиталистической частной собственности. Капиталистический способ присвоения, вытекающий из капиталистического способа производства, а, следовательно, и капиталистическая частная собственность, есть первое отрицание индивидуальной частной собственности, основанной на собственном труде. Но капиталистическое производство порождает с необходимостью естественного процесса свое собственное отрицание. Это - отрицание отрицания. Оно восстанавливает не частную собственность, а индивидуальную собственность на основе достижений капиталистической эры: на основе кооперации и общего владения землей и произведенными самим трудом средствами производства» [там же, с. 773]. Маркс понимал, что капитализмом завершается предыстория человеческого общества.
Большое внимание в «Капитале» Маркс уделял проблемам духовной надстройки. По степени духовной насыщенности деятельности он определял степень ее свободы. Маркс пишет: «Действительно свободный труд, например труд композитора, вместе с тем представляет собой дьявольски серьезное дело, интенсивнейшее напряжение. В материальном производстве труд может приобрести подобный характер лишь тем путем, что 1) дан его общественный характер, и 2) что этот труд имеет научный характер. Что он вместе с тем представляет собой всеобщий труд, является напряжением человека не как определенным образом выдрессированной силы природы, а как такого субъекта, который выступает в процессе производства не в чисто природной, естественно сложившейся форме, а в виде деятельности, управляющей силами природы» [3, ч. 2, с. 111-112]. Маркс различал частичный физический труд и духовный всеобщий. Продукты первого частичны в силу того, что являются элементами целого материального процесса. Их потребление ведет к их превращению в другие материальные формы и прекращению существования. Напротив, духовные продукты всеобщи в силу доступности их независимо от частоты их потребления индивидам разных исторических периодов и разных обществ. Маркс, указывая, что и в материальном производстве труд может быть всеобщим, намечал проблему качественного преобразования деятельности человека. Однако, не зная практики автоматизации производства, он мог лишь предсказывать революцию в труде. Для Маркса было ясно, что уровень всеобщего труда в сфере производства связан с универсальным применением науки, которую он рассматривал как особую производительную силу [см. там же, с. 282]. Духовная жизнь общества, являясь отражением материальной практики, в свою очередь столь активно влияет на практику, что вызывает в ней существенные изменения. Маркс пишет: «Если рассматривать вопрос идеально, то разложения определенной формы сознания было бы достаточно, чтобы убить целую эпоху. Реально же этот предел сознания соответствует определенной ступени развития материальных производительных сил, а потому - богатства» [там же, с. 34]. Прогресс общества, по Марксу, связан не только с онаучиванием производства и развитием духовной деятельности в обществе. Он имеет и еще одно проявление. Прогресс в обществе прямо выражается в величине свободного времени индивидов. Маркс пишет: «Все развитие богатства покоится на созидании свободного времени» [там же, с. 375]. Будущая коммунистическая эпоха представлялась Марксу как период подлинной свободы человека - и в материальном и в духовном отношении.
Образ будущего коммунистического общества строится Марксом прогностически, исходя из тенденций развития индустриального буржуазного общества. Поэтому насколько он мог уловить главные тенденции развития общества, настолько же не мог предполагать всех зигзагов истории.
2. От буржуазного общества к коммунизму
В этой главе мы обобщим сказанное выше, то есть основные идеи «Капитала». А также приведем взгляды Маркса на общество и его преобразование.
Научная последовательность
марксистской философии проявляется
с особой силой в том, что она
дает материалистическое объяснение истории
общества. До Маркса все мыслители,
как материалисты, так и идеалисты,
полагали, что в развитии общества
решающая роль принадлежит сознанию
людей. Распространив основные положения
диалектики и материализма на общественную
жизнь, Маркс разработали