Лекции по "Философии"

В конце XIX — начале XX»  вв. критика исторического христианства, и без того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое  откровение о человеке, новое религиозное  сознание.

В. С. Соловьев —  основоположник нового религиозного сознания

Основоположником нового религиозного сознания стал крупнейший русский философ Владимир Сергеевич  СОЛОВЬЕВ. Его ставили в один ряд  с Аврелием Августином, Ф. Шеллингом, сопоставляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в самом деле не вписывался в какое-то одно течение или направление, синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.

Соловьев попытался создать  целостную мировоззренческую систему, которая на основе христианства воедино  связала бы запросы религиозной  и социальной жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих  предшественников и последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется межконфессиональностью.

Центральная идея философии  Соловьева — ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее связи со всеми божественными  творениями и главное — с человеком. Основной принцип всеединства —  «Все едино в Боге». Всеединство  — это прежде всего единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а предстает как «космический разум», как «сверхличное существо», как «особая организующая сила».

«Космический разум», по мнению философа, состоит из множества  элементарных сущностей, которые лежат  в основе всякого явления или  предмета и называются атомами. Атомы  своими движениями и колебаниями  образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые истечения Божества, «живые элементарные существа» или  ИДЕИ, каждая из которых обладает определенной силой.

Непосредственным же субъектом  всех изменений у русского мыслителя  выступает МИРОВАЯ ДУША, которая  обладает особой энергией, одухотворяющей все существующее. Однако действует  она не самостоятельно, ей нужен  божественный импульс. Таким импульсом, данным мировой душе от Бога, является ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА как определяющая форма всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название СОФИИ (греч, софия — мастерство, знание, мудрость) — МУДРОСТИ. В ней София — ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название СОФИОЛОГИИ. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением  которого выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала — божественное и человеческое. Его образ служит не только идеалом  для каждого индивида, но и высшей целью развития всего человечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т. е. принятие христианского  вероучения. Природный человек, не просветленный  божественной истиной, противостоит людям  как чуждая и враждебная сила. Христос  открыл человеку всеобщие моральные  ценности, создал условия для его  нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек  идет по пути своего одухотворения. Это  приобщение составляет содержание соловьевской историософии.

В гносеологическом аспекте  принцип всеединства реализуется  через концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную  взаимосвязь трех разновидностей этого  знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего  принципа цельное знание предусматривает  ВЕРУ В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО  НАЧАЛА — БОГА. Цельное знание, по Соловьеву, невозможно получить только эмпирическими и рациональными  средствами. Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а  рациональное — особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия. Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл «свободной теософией», позволяло рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

«Философия общего дела» Н. Ф. Федорова

В отличие от Соловьева  и его последователей, рассматривавших  мир с точки зрения преимущественно  общепланетарного единства человечества, в недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА — ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Особенно рельефно эта  идея представлена в «Философии общего дела» Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать  два методологических подхода к  человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к человеку, но и на всю область отношений человека к природе. «Философия общего дела» ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновал  с позиций религиозного мировоззрения. Однако он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. У него довольно сильно выражены деистическая и патеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную силу, творящую все «из ничего», а как внутренне присущий бытию верховный Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, т. е. внесение в природу человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федорову, — есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ. Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И ТЕПА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т. е. общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении. Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать воскресителями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта. Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к самовоссозданию; второй — идею «оживления» живых, т. е. раскрытия и использования их творческого потенциала, воодушевление на «общее дело» жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологические мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни (устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).

Наиболее фантастическая и утопическая часть его философской  системы: разработка проекта воскрешения  предков, которым предусматривалось  выявление и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших  в состав умерших организмов. Федоров  считал, что волны, возникающие в  результате вибрации молекул и несущие  в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся в живых  существах, родственно связанный с умершими. В итоге произойдет соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот процесс теллуро-солярным или теллуро-космическим. Для осуществления проекта он предлагал создать специальные научные центры, в состав которых, наряду с физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут представители науки о бесконечно малых молекулярных движениях.

Эта концепция, по сути дела, отрицала грань между живым и  неживым, между душой и телом. Организм он рассматривал как машину, а мысль как разновидность  вещества. «Соберите машину, — говорил  он, — и сознание возвратится  к ней». Поэтому задача полного  телесного воскрешения, в конечном счете, сводилась к собиранию  всех составных частей организма  человека.

Хотя Федоров особо  настаивал на буквальном, натуралистическом  понимании воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические  рамки. Она имела космические  параметры. Связь между проектами  воскрешения и выхода в космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения неизбежно  столкнутся с острой нехваткой жилья  и продуктов питания. Чтобы выжить, они. должны будут позаботиться о заселении космоса и таким образом обеспечить гармонизацию Вселенной.

Концепцию «общего дела»  Федоров не сводил к воскрешению  предков. ОБЩЕЕ ДЕЛО — ЭТО ГЛАВНЫМ  ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты. Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т. е. управление слепыми  силами в человеке. Внешняя регуляция  простирается от Земли ко всему целостному миру — Космосу. Она имеет три  ступени: 1) Метеорическую, объектом которой является Земля; 2) Планетарную (солнечная система); 3) Всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).

На последней ступени  Федоров считал вполне возможным  сдвинуть Землю с постоянной орбиты и отправить ее в космические  просторы по сознательно прокладываемому  курсу, т. е. превратить нашу планету  в космический корабль — «Земноход».

С развитием регуляции  вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и превратит «Земноход» в «Планетоход».

Конечно, современному человеку предложенный русским мыслителем путь выхода из глобальных проблем кажется  весьма фантастическим, утопичным. Однако общий пафос федоровской философии «общего дела», его страстное желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых представляется весьма плодотворным и требует глубокого, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной цивилизации. 

18. Марксизм

К. Маркс (1818—1883), философ, социолог и  экономист, является одним из наиболее глубоких критиков капитализма и  основателей современного социализма. Творчество Маркса оказало глубокое воздействие на социальную мысль  и социальные движения конца XIX —  начала XX в. В 1848 г. вместе со своим другом Ф. Энгельсом он написал по просьбе  только что организовавшегося международного Союза коммунистов «Манифест  Коммунистической партии». В нем  говорилось, в частности, что коммунисты могут выразить свою теорию одним  положением: уничтожение частной  собственности. Главным трудом Маркса был «Капитал», первый том которого вышел в 1867 г. Второй и третий тома были подготовлены для печати и изданы Энгельсом уже после смерти Маркса.

Маркс был человеком, искренне преданным науке, и исключительно  добросовестным исследователем. В отличие  от подавляющего большинства своих  последователей он всегда был готов  вносить изменения в свои теории, учитывая новые данные. Хотя он и  говорил, что ничто человеческое ему не чуждо, вся его жизнь  была заполнена по преимуществу одним  — непрерывным, монотонным и тяжелым  трудом, против которого он так резко  высказывался в своей критике  капитализма. Девизом Маркса было латинское  изречение: «Иди своим путем, и пусть  другие говорят все, что угодно». Работы Маркса при его жизни не пользовались особым успехом. Они или  подвергались слабо аргументированной  критике, или, что было чаще, попросту замалчивались. Социальная философия  Маркса складывалась прежде всего под воздействием Гегеля, французских социальных утопий (Сен-Симон, Фурье) и английского утилитаризма (Бентам, Милль). Эти три круга идей Маркс подверг, однако, резкой, иногда просто уничижительной критике; он скорее отталкивался от них в поисках собственного решения, чем пытался развить их. Согласно Марксу, человеческая история представляет собой процесс смены общественно-экономических формаций. Он начинается с первобытнообщинной формации и затем последовательно проходит четыре стадии: рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Элементы формационного подхода были уже у Гегеля, однако Маркс внес в понятие формации принципиальную новизну: развитие общества обусловлено в первую очередь противоречиями между составляющими способ производства производительными силами и производственными отношениями. Этот новый момент принято называть экономическим детерминизмом, хотя Маркс и делал оговорки относительно того, что экономический фундамент общества испытывает на себе известное обратное воздействие других сфер социальной жизни.

Основной темой творчества Маркса являлся критический анализ современного ему капитализма и  поиски путей перехода к более  совершенному общественному устройству — коммунизму.

1 «Капитал»

1. 1.1 Об общественном производстве

«Капитал» - главное произведение марксизма не только с логической и экономической стороны. В нем  впервые в зрелой, развернутой  форме реализовано материалистическое понимание истории.

Новое материалистическое миропонимание  становится настолько явным, что  сам Маркс подводит определенный итог становлению исторического  материализма. Классическая формулировка материалистического понимания  истории, данная здесь Марксом, заслуживает  того, чтобы ее привести здесь полностью. Он пишет: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче - от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества» [1, т. 13, с. 6-8].