Контрольная работа по "Философии"

1)Лао-Цзы

«Когда народ много знает, им трудно управлять» (Лао-Цзы)

Высшая ценность в обществе постмодернизма - быть свободным от политической системы, быть индивидуальностью: свободно творить, выражать свои мысли, иметь отличное от всех мнение.

Политическое сознание в годы советской  власти при тоталитарном режиме личность подавлялась и человек не имел права выражать своё мнение безнаказанно. С детства в человека закладывали тот образ мышления, который нужен был государству. Сейчас же, в современном мире человек свободен от политической системы. Он понимает, что любая политическая партия несёт за собой какую-то идею, своё мировоззрение. Человек свободен в своём выборе: он может примкнуть к какой-либо партии, либо остаться политически нейтральным.

Таким образом, знание человека - есть его  самосознание. Если человек осознаёт, что политическая система - это всего  лишь идея, то им трудно управлять. Человек  не подчиняется идеологии, а значит свободен, его индивидуальность не подавлена, а это и есть высшая ценность. 

Философия Древней Греции и Рима

 

Философия – одна из древнейших наук мира. Философы Древней Греции и Рима заложили основы не только философии, но и многих других наук, таких как алгебра, геометрия  и история. Философы арабского мира была ко всему еще и выдающимися  учеными, в частности медиками (Ибн  Сина) и прекрасными поэтами (Омар Хайям, Абу Нувас). Основы многих философских течений были заложены во времена Древней Греции и Рима (Софистика, Цинизм, Скептицизм и т.д.) и в Средневековье.

Греческая философия не может быть понята без эстетики — теории красоты  и гармонии. Древнегреческая эстетика была частью нерасчлененного знания. Зачатки многих наук еще не отпочковались  в самостоятельные отрасли от единого древа человеческого  познания. В отличие от древних  египтян, развивающих науки в  практическом аспекте, древние греки  отдавали предпочтение теории. Философия  и философские подходы к решению  любой научной проблемы лежат  в основе древнегреческой науки. Поэтому выделить ученых, занимавшихся «чистыми» научными проблемами, нельзя. В Древней Греции все ученые были философами, мыслителями и обладали знанием основных философских категорий. 

 

 

 

1) «Из чего же происхождение (есть у вещей), туда также происходит их пропадание по необходимому; а именно, они выдают друг другу право и пени за несправедливость по порядку времени».

В распространённом понимании  это предложение говорит о  происхождении и гибели вещей. Оно характеризует род этого процесса. Происхождение и гибель возвращаются туда, откуда они пришли. Вещи развиваются и разрушаются вновь. Поэтому они являют некий род плодосеменного хозяйства в равнопребывающем домострое природы. Взаимопроникновение процессов сооружения и разрушения устанавливается ^Z, конечно, лишь приблизительно как всеобщая черта естественно совершающегося ^Z. Поэтому изменчивость всех вещей представляется ещё не строго в способе их движения и в точных их меросоотношениях. По-настоящему, здесь ещё отсутствует соответствующая формула закона движения. Суждение позднейшего прогресса достаточно снисходительно, чтобы не придраться к такому начальному исследованию природы. Считается даже в порядке вещей, что начинающие естествоиспытатели описывают процессы в вещах соответственно их обыденным происшествиям в человеческой жизни. Поэтому фраза Анаксимандра говорит о праве и несправедливости в вещах, о взыскании и пенях, об искуплении и расплате. В картину природы примешиваются моральные и юридические понятия.

2) Апология Сократа

Апология - оправдательная речь Сократа, произнесенная им на афинском суде в 399 г. до н. Э., после того как  были выслушаны речи обвинителей.

Предмет спора:утверждение, будто Сократ занимался тем, что находится под землей, и тем, что на небе, т. е. натурфилософией или астрономией,  будто он считает себя обладателем какой-то особой мудрости.

Сократ развращал юношество.

Сократ вводил новые  божества, ибо Мелет одновременно обвинял его и в безбожии.

Два рода обвинителей. Прежние  обвинители более страшны, потому что  они неизвестны и обвинения их слишком глубокие, хотя и клеветнические. Теперешние же обвинители - Анит, Мелет и Ликон - менее страшны и более ограниченны

Доводы сторон:

у Сократа одним из основных аргументов против какого-либо утверждения часто выступает  здесь только отрицание этого  последнего. Обвинители Сократа утверждали, что он занимается натурфилософией. Сократ же утверждает, что он ею не занимался.

В ответ на обвинение  в развращении молодежи платоновский Сократ довольно беспомощно говорит  своим обвинителям: а сами вы никого не развращали?

Отвечая на обвинение  в безбожии, платоновский Сократ, тоже рассуждает весьма формально: если я  безбожник, значит, я не вводил новые  божества; а если я вводил новые  божества, значит, я не безбожник.

Далее Сократ утверждает, что он никогда не занимался общественными  делами. Но тут же в полном противоречии с самим собой он неоднократно настойчиво утверждает, что всегда боролся и будет бороться с несправедливостью, выступая в защиту справедливости, а значит, его философия оказывается вовсе не невинными вопросами и ответами, но, как говорит сам Сократ, борьбой за общественное благо и за устои, государства.

Обвинители же Сократа  не имеют точных аргументов его виновности, т.к :

а) Невозможно доказать, что Сократ развращал юношество, ибо иначе вышло бы, что развращал  только он, а, например, законы, суд, или  судьи, а также Народное собрание или сам обвинитель его Мелет никого никогда не развращали. Кроме того, если Сократ кого-нибудь и развращал, то еще надо доказать, что это развращение было намеренным; а невольное развращение не подлежит суду и могло бы быть прекращено при помощи частных увещаний (24b - 26а). б) Невозможно доказать, что Сократ вводил новые божества, ибо Мелет одновременно обвинял его и в безбожии. Если Сократ вводил новые божества, то он во всяком случае не безбожник (26b - 28а).

Выводы:

Все это, равно как  и проявляющиеся в других случаях  логическая непоследовательность, неясность  и недоговоренность, конечно, нисколько  не снижают образа величавого и самоотверженного служителя истины - Сократа, каким  он был фактически и каким хотел  обрисовать его Платон. Жизненная  мощь такого образа ломает чисто логическую аргументацию и получает огромное философское  и моральное значение для всякого  непредубежденного исследователя  античной философии.

3) миф о пещере представляет собой рассказ о том, что мы с вами, люди, подобны узниками, которые сидят в глубине практически полностью тёмной пещеры в практически полной темноте. Всё, что узники видят: только смутные тени, которые пробегают по стенке. И учатся различать, что по стенке бегают. Причём узники с рождения в таком состоянии, и не знают ничего другого. Они не знают, что за тени бегают, и есть ли мир вокруг. Задача философа — выбраться из пещеры. Соответственно, пещера — мир чувственного бытия, окружающий мир — мир непосредственного бытия. Какая главная проблема, с которой сталкивается человек, который всё время находился в темноте, и которому придётся выйти на яркий свет и что-то видеть и различать? Он ослепнет и ничего не увидит. Платон считает, что надо подготовить его глаза, и математика осуществляет подготовку глаз души, подготовку от чувственного видения, к умному видению.

4)Взгляды Платона и Аристотеля расходились в определении того, что представляет собой окружающая нас действительность. У Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство формы и материи. Оба стоят на позициях объективного идеализма, так как придают особую, ведущую роль не материи (которая, по Аристотелю, пассивна), а идеальным субстанциям - идеям (у Платона) или форме (у Аристотеля). К тому же весьма важная роль приписывается мировому разуму - богу (Платон), высшей форме (Аристотель), что дает еще одно основание для характеристики этих теорий как объективно-идеалистических.

Можно отметить, что Аристотель критично относился в платоновской теории идей и критический пафос своей позиции он выразил, прежде всего, в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут быть ни причинами их существования, ни основанием для их понимания. Аристотель возвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало последнего. Теория синтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона. Однако, это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто "понижение" статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чем умопостигаемое обрамление чувственного.

5.Марк  Аврелий

Стоики поздней античности учат, что счастья можно достичь лишь в деятельности, направленной на непререкаемое следование долгу, выполнение принятых на себя обязательств.

идеал стоика - это смирение с судьбой, покой (атараксия) или терпение (анатея).Счастье стоического мудреца "состоит в том, что он не желает никакого счастья".Все блага стоики делили на четыре добродетели: благоразумие, умеренность, справедливость, мужество. Зло же - это пороки, которые противоположны добродетели: неразумие, необузданность, несправедливость, трусость

 

 

 

 

 

 

 

Западноевропейская средневековая  философия

 

До недавнего времени  средневековую философию чаше всего  представляли как конгломерат эклектических  идей. Поскольку господствующим мировоззрением Средних веков было христианство, магистральные идеи этого времени  — это идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия считалась «служанкой богословия», в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое  философия, калькировалось с понятия  о ней в Античности или в  Новое время, поэтому средневековая  философия считалась пара- или псевдофилософией, и казалось возможным расценивать христианское мировоззрение через идеи платонизма, аристотелизма или стоицизма. При таком подходе это означало, что самостоятельного философствования в ту пору не существовало. Действительно, философия этого периода (в этом ее исключительность) была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог-Творец — сотворенный из ничего мир (в т. ч. человек) Августин в трактате «О граде Божием» полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были отличные от религии функции, связанные с основным ее свойством — сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного сомнения побеждать и причащаться к высшей истине.

 

Средневековую философию  можно разделить на следующие  периоды:

1) патристика (2—6 вв);

2) анализ возможностей  слова, связанный с христианской  идеей творения мира по Слову  и Его воплощения в мире (7—  10 вв);

3) схоластика (11—14 вв)

 

В каждом из этих периодов обычно различают «рационалистическую» и «мистическую» линии. Однако разум  того времени был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Обе эти линии вплоть до 13 в., когда  произошел разрыв разума и веры, были нераздельны. Им обеим свойственно  то, что называлось «схождением ума  в сердце», это требовало новых способов бытования души ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление. Составляя с теологией единый идейный комплекс, философия развивалась не только в светских шкоаах (с 11 в.) или в университетах (с 13 в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известны францисканцы (Александр Гэльский, св. Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт Великий, Фома Аквинский). Даже имена философов и школ связаны с соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Теодорик Шартрский, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

 

Патристика  разделяется на доникейскую (2—4 вв) и после-никейскую (4—6 вв), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.). Византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в интуитивном акте, в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий мистицизма и рационализма. Важную роль играли споры с нео­платонизмом, гностицизмом и ересями. Собственно западноевропейская философия Средних веков ведет начало с пос-леникейской латинской патристики.

 

Философствование, выявляющее возможности слова, —  это фактически все средневековое  философствование, его можно выделить в отдельный период условно, подразумевая христианизацию новых ареалов —  территорий будущей Западной Европы. Важнейшие представители такого философствования — папа Григории Великий, Исидор Севилъский, Беда Досточтимый, магистры Каролингской академии, прежде всего Алкуин. Особняком в этом ряду стоит Иоанн Скотт Эриугена. В развитии схоластики можно выделить ранний (11—12 вв) и поздний (13—14 вв) периоды. Представителями раннесхоластического периода являются И. Росцелин, Ансельм Кентерберийский, П. Абеляр, Бернард Клервоский и др., позднесхоластического периода — Р. Луллий, И. Бонавентура, Фома Аквинский, Сигер Брабантский, Дунс Скот, У. Оккам, творцы «экспериментальной философии» Роберт Гроссетест, Р. Бэкон и др. Позднесхоластический период характерен активным освоением идей арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля, что привело к формированию двойственной истины теории (см Разум и вера).

Особенности средневековой философии.

1. В отличие  от античности, где истиной надо  было овладевать, средневековый  мир мысли пребывал в уверенности,  что она открыта в Священном  Писании. Идея Откровения была  разработана отцами Церкви и  закреплена в догматах. Так понятая  истина сама стремилась овладеть  человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости  эта идея была новой. 

2. Основаниями  средневековой философии были  теоцентризм, провиденциализм, креационизм (творение мира по Слову из ничего), традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистико-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий, с попытками решения которой связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций, реализм считался единственно правильным подходом к решению проблемы универсалий, появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм рассматривался как сочетание умеренного реализма с умеренным номинализмом. Однако исследования средневековых текстов показали, что важнейшую роль в понимании тварного мира играет именно концептуализм.