Контрольная работа по "Философии"

   Но возвратимся к тому, что вещь в себе как подлинное бытие неопределима. При этом мы всё равно не сможем покинуть субъективную точку зрения: ведь мы определённо утверждаем неопределенность, т.е. мы «знаем, что не знаем». Придерживаясь этой точки зрения, можно обозначить вещь в себе как для-нас-ничто. Мы видим здесь вещь в себе как тьму, отсутствие света, "ибо всё являемое есть свет", как сказал апостол Павел. Пока нет света, ночная тьма хранит молчание. О "ночной" стороне вещи в себе прекрасно сказано у Гегеля: "Ночь-хранительница. Этот образ принадлежит духу /.../ Дух владеет им, он господин над ним. Образ хранится в его сокровищнице, а его ночи. Он (образ) не осознан, т.е. не извлечён и не поставлен перед представлением как предмет. Человек есть эта ночь, это пустое нечто, которое содержит /.../ богатство бесконечно многих представление... Это - ночь, внутреннее природы, здесь существующее - чистая самость /.../ Сила, которая извлекает образы из этой ночи или погружает их в неё: самополагание, внутреннее созидание, делание, раздвоение. Здесь, у Гегеля, ночь — это идеальная сторона природы, её дух, из которого сознание извлекает многообразие мира. Но особенно важно здесь само представление о трансцендентном как ночи, единственной реальности, в которой сознание обнаруживает и себя, и свой предмет. Когда мы обозначаем вещь в себе как для-нас-ничто, то надо иметь в виду, что "ничто" ещё не является здесь онтологической категорией, ибо оно взято субъективно, как отправная точка познания. В этом смысле сам акт сознания аналогичен христианскому "творению мира из ничего": сознание, отправляясь от вещи в себе (для-нас-ничто), приходит к предметам опыта, к явлению. В этом случае "творить" означает обнаруживать предмет в акте сознания. Сам акт "творения" распадается на несколько этапов: 1. Вещь в себе дана посредством ощущения (душа непосредственно слита с трансцендентным, однако, не "я ощущаю", а, скорее, "ощущение имеет место"). Это уже некий островок стабильности посреди ничто, ничто, отличающее себя от другого, устанавливающее свою тождественность, т.е. ничто, соотносящееся с бытием. Выше было замечено, что, трансцендентное только "субъективное ничто", поэтому "ничто соотносится с бытием" значит: "вещь в себе" устанавливает единство с собой. Вот в качестве таковой самотождественной вещи в себе "ничто" есть начало акта сознания, т.е. "ночь перед рассветом". Как выражается Гегель, "такое ничто, из которого должно произойти нечто. 2. Акт внимания, направленный на это тождественное с собой для-нас-ничто. Это "тождественное с собой" фиксируется в своей тождественности и таким образом выделяется как таковое, т.е. отличается от состояния "безразличного ничто". Итак, в акте внимания фиксируется "нечто" и "иное", но это "иное" пока ещё только для-нас-ничто. 3. Объективирующий акт, который рассматривает акт внимания и его содержание, как внешние себе, этот акт сознания отличает, во-первых, меня самого от предмета (т е. устанавливает отношение между мной и предметом), и, во-вторых, содержание (смысл) предмета как принадлежащее сознанию от "самого" предмета, как не являющегося сознанием, "иное", т.е. от вещи в себе ("ничто"). Акт объективации можно обозначить словами "я обнаруживаю предмет в сознании", т.е. я нахожу смысл предмета, "осмысленное нечто". Здесь не только "ничто" выступает как "иное" по отношению к "нечто", но и само сознание отделяет себя от "нечто", т.е. оно также внешне "нечто", "иное" ему. Ведь "предмет" означает "противостоящий". Это уже явление, но ещё неподвижное явление. Необходимо, чтобы: 4. Сознание объединило все акты как

мои по отношению к иному. В этом акте синтеза сознание рассматривает акты объективации (обнаружения смысла) как внешние ему, освещая это многообразие, и собирая его в единое целое (это описано у Канта в виде "синтеза схватывания"). В результате последнего акта и получается "живая" вещь, существующая в процессе сознания. Таким образом, возникло два единства: единый поток сознания, и единая вещь. Полученная в итоге последовательность состояний: сознания, т.е. отношений я к предмету, а значит и состояний самого предмета, есть, собственно говоря, временность сознания, время - форма существования вещи в сознании. Т.е. время возникает вместе с "сотворенным" миром, а не существует как "априорная форма созерцания" (Кант).

Всё сказанное выше об акте объективации относилось к одной вещи, но ведь смысл - это то, что отличает одну вещь от другой, поэтому данный акт включает в себя и процесс отличия одного смысла от другого. Придерживаясь выбранных образов, можно сказать, что "погружаясь во мрак, свет обнаруживает себя и нечто во мраке". Таким образом, является "сотворённый" мир сознания.

Проблема сущности человека.

Проблема сущности человека находится  в центре философского учения о человеке. Раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без  этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании  и т.д.

В истории развития науки ее представители  усматривали отличие человека от животного и объясняли его  сущность, используя различные специфические  качества человека. Действительно, человека можно отличать от животного и  по плоским ногтям, и по улыбке, и  по уму, и по религии и т.д. и  т.п. При этом нельзя не заметить, что  в данном случае сущность человека пытаются определить исходя не из самого человека, а апеллируя к тем  признакам, которые отличают его  от ближайшего вида, т.е. как бы со стороны. Однако с методологической точки  зрения, такой прием оказывается  не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется, прежде всего, имманентным способом бытия  самого этого предмета, внутренними  законами его собственного существования. К тому же не все отличительные  признаки человека являются существенными.

Как свидетельствует современная  наука, в основе исторического бытия  и развития человека, обусловливая его сущность, лежит трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного  производства. Человек не может производить  и заниматься трудовой деятельностью, не вступая прямо или опосредованно  в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С  развитием общественного производства и трудовой деятельности развиваются  и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид  аккумулирует, осваивает и реализует  всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное  развитие.

Отметим, что речь идет именно о всей совокупности общественных отношений: материальных и идеальных (идеологических), настоящих и прошлых. Это положение имеет важное методологическое значение, ибо из него следует, что человека надо понимать не вульгарно-материалистически, не идеалистически, не дуалистически, а диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку» или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д. Человек есть существо и производящее, и разумное, и культурное, и нравственное, и политическое и т.д. одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Другой аспект этого вопроса состоит в том, что человек — это дитя человеческой истории. Современный человек не взялся «ниоткуда», он есть результат развития общественно-исторического процесса. Иными словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.

Однако человек — не только результат  общества и общественных отношений, он в свою очередь и творец их. Таким образом, он оказывается в  одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений. В человеке реализуется единство, тождество субъекта и объекта. Существует диалектическое взаимодействие между  человеком и обществом: человек  — это микрообщество, проявление общества на микроуровне, а общество — это «сам человек в его общественных отношениях».

Экзистенциальная  философия. Проблема человека, свободы, сущности и существования.

Вне деятельности, социальных отношений  и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать  человеком.

Но человек не сводится к своей  сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в его существовании. И если сущность человека — это  общая характеристика рода человек, то существование каждого индивида всегда индивидуально в своем  конкретно-эмпирическом выражении  и не исчерпывается сущностью. Оно  есть бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов  и свойств его проявления. Эта  целостность выражается, в первую очередь, в том, что человек есть единство трех основных структур —  биологического, социального и психического — это, таким образом, биопсихосоциалъный феномен. Уничтожив один из этих факторов, мы уничтожим самого человека. Поэтому и развитие способностей человека, и его целостное формирование всегда связано с этими основными факторами: природными задатками, социальной средой и внутренним «Я» (волей, стремлениями, интересами и т.д.).

Проблема человеческого существования  имеет не менее важное значение, чем проблема сущности человека. Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме. Человеческое существование трактуется здесь как человеческое бытие, соотнесенное с трансценденцией, т.е. выходом человека за рамки индивидуально-реального, посюстороннего мира.

Существование — это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором, хотя и живут вместе, но умирают в одиночку. Поэтому  в экзистенциализме индивид и  общество рассматриваются как противоположные  образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид  — это личность, общество — это  безличность. Подлинное существование  связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением  к трансценденции. Не подлинное существование — это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются в экзистенциализме находящимися в постоянном противоречии.

С точки зрения их соотношения «существование предшествует сущности» (Ж.-П. Сартр). И  лишь перед лицом смерти, в «пограничной ситуации» обнаруживается, что в  жизни человека было подлинно, а  что нет.

Нельзя не отметить, что в тезисе экзистенциализма «существование предшествует сущности» имеется ответственно-гуманистический  пафос, поскольку в нем содержится тот смысл, что от самого человека зависит, каким он сам себя сделает  и каким будет мир, в котором  ему придется жить. Дело в том, что  человек действительно лишь по мере своей социализации «приобретает»  эту сущность, становится все в  большей мере носителем общественных отношений, представителем и субъектом  социума. Только что родившийся младенец — это лишь «кандидат» в человека. Человеческая сущность на самом деле не дана индивиду изначально, она формируется  в процессе его индивидуального  существования и лишь по мере того, как он аккумулирует социокультурный  опыт человечества, он все в большей  степени становится человеком. Нельзя не согласиться также с тем  положением экзистенциалистов, что  истинный смысл и значимость человеческого  бытия определяются лишь у «последней черты», когда становится окончательно ясным, что человек сделал в этом мире и каков результат его существования. А от себя заметим, что часто подлинное значение человека обнаруживается не только в «пограничной ситуации», на грани жизни и смерти, но лишь спустя время после смерти.

Проблемы  бытия в философии

Бытие - объективная реальность (материя, природа), существующая независимо от нашего сознания, а также материальные условия жизни общества. Бытие определяет сознание. Материалисты, атомы и пустота существуют, а вещи иллюзорны и дух существует независимо от человеческого сознания (Демокрит) Идеалисты, в основе всякого бытия лежит духовное начало. Наиболее последовательной формой идеализма является идеализм Гегеля. Ему удалось связать самые разнообразные формы бытия духа, кот. внешне никак не связаны. Бытие - есть все то, что существует: это и материальные вещи, и все процессы (химические, физические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи, отношения. Плоды самой буйной фантазии, мифы, сказки- все это существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия. Эта проблема возникает тогда, когда он начинает подвергать сомнению универсальные предпосылки, на которых основывалась вся человеческая жизнедеятельность. Т.е. у человека у человека выстраивается четкая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия, которые потом формируются именно в проблему. Проблема бытия разделена на тесно взаимосвязанные аспекты (подпроблемы): 1. Первый аспект проблемы бытия - это и есть цепочка мыслей о бытие, ответы на них. Вопросы, каждый из которых побуждает к постановке следующего. Например: Что существует? Смысл проблемы заключается в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и приходящего других вещей. 2. Второй аспект проблемы бытия - связан с вопросом о единстве мира. Философия всегда задавалась эти вопросом, так как с одной стороны мир неоднороден в его существовании, бытие; в целом, он непреходящ, но отдельные его предметы и состояния преходящи. Но с другой стороны, мир как раз в его существовании образует неразрывное единство, универсальную целостность. Впервые Парменид ввел обозначение единства бытия. По его мнению, бытие - единое, неизменное. Почему мир един? Потому что иначе мы не могли бы ничего знать о нем. В философии был поставлен вопрос о всеобщем - общем для всего. Отвечая на него, философы издавна пришли к выводу, что природа и общество, различные индивиды схожи в том, что они «есть», «существуют» в рамках единого совокупного мира. Т.е. можно сказать, что второй аспект проблемы бытия состоит в следующем: природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют и благодаря своему существованию образуют целостное единство мира. Субстанция или субстанциальный подход = том, что мир рассматривается как некоторое единство многообразия, которое существует в силу своих собственных причин. Принцип субстанции впервые был принят Спинозой.

В структуре философского знания (онтология, гносеология, диалектика, сознание) особое место принадлежит обществоведческому аспекту, который заключает в  себе рассмотрение общественного бытия; социальной динамики, рассматривающей  проблемы общественного развития; общественного  сознания и специфики социального  познания. Вопросы общественного  развития были в поле зрения философов  с древнейших времен. Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Н.Макиавелли, Т.Мор, Б.Спиноза и многие другие рассматривали проблемы человека и общества как важные составляющие своих философских систем. По мере развития и дифференциации знания выделилась специальная философская дисциплина - социальная философия. Последняя стала со временем выступать в качестве мировоззренческого и методологического основания всех гуманитарных наук (социология, история, психология, лингвистика и другие). Как общеметодологическая теория социальная философия тесно связана и с системой негуманитарного знания.

Общество  как обьект филосовского анализа

Понятия «общество» (древнеславянское обчий - то, что вокруг), «общественный», «социальный» (лат. societas - общество) чрезвычайно распространены и используются в различных значениях. В процессе философского анализа понятие «общество» может означать, во-первых, обособившуюся от природы часть материального мира и, во-вторых, определенный период, ступень в развитии человеческой истории («первобытное общество», «технотронное общество», «цивилизованное», «капиталистическое» и т.д.).

Социальная философия обладает относительной самостоятельностью в системе философского знания, что  проявляется во внутренней логике ее развития. Становление науки об обществе представлено в истории различными школами и направлениями. Главными из этих течений являются: социологический  идеализм, натурализм, исторический материализм, техницизм. Попытаемся кратко охарактеризовать эти течения, опираясь на конкретные идеи, концепции и теории исторического  развития.

Идеализм в социологии опирается, прежде всего на факт того, что деятельность человека всегда носит осмысленный, сознательный характер. Каждому материальному, практическому результату деятельности предшествует идеальный образ, проект, выступающий в качестве цели, в соответствии с которой происходит выбор тех или иных средств ее достижения. Отсюда и делается вывод об основополагающей роли сознания, его первичности по отношению к другим общественным феноменам. Социальной основой подобных воззрений служил объективный процесс отделения умственного труда от физического, духовного производства от материального. Философы-идеалисты главную задачу общественного развития видели в духовном самоусовершенствовании общества и человека. Авторы подобных идей глубоко обосновывали значение духовного начала в деятельности людей. Ими было высказано немало плодотворных идей и догадок, относящихся к различным сторонам взаимодействия в системе мир - общество - человек. Но в целом история представлялась как переплетение различных отношений (политических, экономических, правовых, нравственных, семейных, религиозных и других), где господствовали хаос и случайность. Общество рассматривалось как агрегат индивидов, действующих в соответствии со своими целями и устремлениями. Здесь нет места историческим закономерностям. Мнения, мысли, намерения выдающихся людей, исторических деятелей определяют развертывание событий. Отсюда и основной тезис идеализма: «Сознание людей определяет их бытие». Учение Гегеля /см. тему 8/ явилось высшей ступенью идеалистического понимания истории, которое было оформлено в стройную систему развития. Диалектические идеи и выводы гегелевского учения, сделанные на основе огромного фактического материала вплотную подвели к важным материалистическим выводам. О.Конт - основатель позитивизма, также в интеллектуальной эволюции человечества видел внутреннюю субстанцию общественного прогресса. Рассматривал общество как социальную систему, закономерно функционирующую и развивающуюся по присущим ей законам.