Контрольная работа по "Философии"

Основные  этапы развития философии.

Основные периоды развития философии.

Поскольку развитие философии, как  и других форм общественного сознания, в конечном счете определяется возникновением и развитием общественно-экономических формаций и их сменой, марксизм делит историю философии на периоды, соответствующие в основном общественно-экономическим формациям или эпохам перехода от одной общественно-экономической формации к другой и важнейшим вехам в истории борьбы классов. Такими периодами истории философии явились следующие: 1) философия в рабовладельческом обществе; 2) философия в феодальном обществе; 3) философия в эпоху перехода от феодализма к капитализму; 4) философия в эпоху утверждения капитализма до возникновения марксизма; 5) философия в эпоху домонополистического капитализма, возникновения и развития революционного движения пролетариата; 6) философия в эпоху империализма и пролетарской революции; 7) философия в эпоху построения социализма, борьбы двух противоположных систем - социализма и капитализма.

Внутри каждого исторического  периода развития философии марксизм выделяет различные этапы, ступени, подчас существенно отличающиеся друг от друга по характеру и уровню развития философских учений. Вместе с тем на различие между периодами  истории философии как специфической  формы научного познания, обладающей самостоятельностью, оказывают большое  влияние характер и направление  философских учений той или иной эпохи. Научная история философии  делит историю философской мысли  на две эры: 1) история философии  до возникновения марксизма и 2) история  философии после возникновения  марксизма. В истории философии  одни формы материализма и диалектики сменяются другими. Так, эпоха перехода от феодализма к капитализму характеризуется  развитием философии Возрождения. В эпоху капитализма выделяются периоды развития материализма XVII-XVIII вв. и классической немецкой философии. Высшая историческая форма материализма и диалектики - философия марксизма - также не стоит на месте, а развивается  и обогащается, конкретизирует и  разрабатывает свои законы и категории, уточняет свои выводы и положения  на основе практики революционной борьбы, обобщения новых процессов общественного развития и завоеваний науки.

Этические школы античности

Развитие этики в Древней  Греции значительно отличалось от этого  процесса на Древнем Востоке. Причины  этого носят социально-экономический  и политический характер. В Древней  Греции разложение общинно-родового строя  и смена его классовым происходили  значительно быстрее, появилась  частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал  последний. Это значительно оживило  развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики. Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов  и целей одного индивида с интересами и целями других. Центральными фигурами в истории античной этики можно  считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков (Зенона Китеонского, Клеанфа, Хрисиппа), скептиков (Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема).

Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию  посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная  личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей - разуму, живых личностей - абстрактным нормам, а того, что есть, - тому, что должно быть.

Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической  и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

Основателями античной философии  выступили представители натуралистических  школ. Но их в первую очередь волновала  не этика, а природа. В этической  области их суждения обычно основывались на житейской мудрости. Этика же становится главной темой после  Пифагора, Парменида и Демокрита, когда философские интересы переместились с природы на общество. В этой связи первой этической школой явилась школа софистов, самым известным из которых был Протагор (480-410 до н.э.) выдвинул принцип, согласно которому человек есть мера всех вещей. Софисты считали, что законы морали устанавливаются не богами, а людьми. Абсолютных моральных добродетелей не существует. Добро и зло относительны, более приемлемо то, что полезнее. Протагора считают основателем прагматической, субъективистской и релятивистской этик. Впервые у софистов появляется идея равенства всех людей. Так, согласно Антифонту, люди от рождения все равны в социальном отношении. Этика софистов - это этика добродетелей, среди которых они чаще других выделяли мудрость, справедливость, умеренность и честность.

Сократ (469-399 до н.э.) считал, что человек  отличается от других живых существ своей душой, способностью мыслить и быть моральным. Он призывал человека познать свою душу и выявить подвластные разуму добродетели. Сократ не был согласен с моральным релятивизмом софистов. Он был согласен с ними в том, что человек сам должен обрести понимание добра и зла, справедливости, счастья и т.д., но общезначимая трактовка главных нравственных категорий должна существовать. Сократ считал, что невежество - это всегда зло, а образованный человек всегда добродетелен. Поэтому только благодаря знаниям человек становится свободным и живет добродетельно, т.е. счастливо. Сократ считается основателем рационалистической этики.

Платон (427-347 до н.э.) - ученик Сократа. По его мнению, главная и подлинная  основа этического - не тело и не душа, а область идей: блага, причина  всего правильного и прекрасного. Счастлив тот, кто достигает блага. Человек может приобщиться к  благу благодаря любви и познанию. Возможны три ступени любви: любовь к телу, душе и благу. Суть познания состоит в воспоминаниях душою  того, что она видела, находясь в  мире идей. Человек - существо, которое способно возвыситься к благу и реализовать его в своих добродетелях, главными из которых являются мудрость, мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. Причем справедливость - это единство первых трех добродетелей, она состоит в соразмерности функционирования частей души и представляет собой связующее звено между этикой и политикой (учением о государстве). В полном соответствии с тремя этими добродетелями в государстве должны функционировать три сословия: правители (их главная добродетель - мудрость), воины (их основная добродетель - мужество) и работники, крестьяне и ремесленники (их главная добродетель - умеренность). Основной закон успешного функционирования государства должна задавать идея справедливости.

Аристотель (384-322 до н.э.) ученик Платона, но отказался от его концепции  идей и создал учение о формах, сущности вещей, которая заключена в них  самих, а сущность человека - это  его душа, а не идеи. Моральное  предназначение человека реализуется  в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Каждая нравственная добродетель является серединой, возвышающейся над двумя пороками, которые контролируются этой добродетелью (например, такая этическая добродетель, как щедрость, контролирует, с одной стороны, страсть-порок (избыток) мотовство, а с другой - страсть-порок (недостаток) скупость). Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека. Деятельность души в соответствии с благими целями, добродетелями, приводит к счастью.

Символом кинической философии  считается Диоген Синопский (400-325до н.э.). Основными ценностями кинической жизни считались: презрение к наслаждениям, жизнь без комфорта, свобода от других людей, самодостаточность, апатия и безразличие к обществу. Чтобы быть счастливым, достаточно понимать свое тело. Они довели до абсурда идею аскетизма (из нужды делали добродетель): киник не имел своего дома, бродил по дорогам и улицам, ел, что попало, спал, где придется. В своих рассуждениях киники отвергали все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Все это поднимало их над людьми, погрязшими в рабстве своих страстей и желаний, так как в своем учении киники указали путь простейшей жизни, что, разумеется, имеет мало общего с высокими принципами этики Платона и Аристотеля.

Эпикур (341-270 до н.э.) выступил с резкой критикой Платона за его концепцию  идей. Подлинной целью человеческой жизни, по Эпикуру, является наслаждение, т.е. отсутствие страданий. Нравственной жизнью управляют не удовольствия, а разум, способный избрать из всех наслаждений лишь те, которые  действительно позволяют достичь  счастья, спокойствия души. Поэтому, проводя различия между удовольствиями тела и души, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние, - удовольствиям  души. Счастье он понимал как отсутствие телесных страданий, страха перед божествами, судьбой и смертью. Прежде всего, философия освобождает человека от страхов, показывая ему, что они  проистекают от невежества. Важно  обрести невозмутимое состояние  духа (атараксию), когда человек освобождается  от своих страстей и неуемных желаний. Эпикур высоко ценил чувство дружбы и духовные наслаждения.

Основателем стоицизма был Зенон  Китийский (332-262 до н.э.). В отличие от эпикурейцев стоики считали наслаждение в моральном отношении не первичным, а вторичным. Прежде всего, нужно жить в согласии с природой, поэтому все, что случается, неизбежно, и удары судьбы надо мужественно и без ропота переносить. Законы природы никому не дано отменить. Счастье - это состояние безмятежности, невозмутимости. В связи с этим добродетель - это не поиск удовольствий, роскоши, славы, власти, а мужественность, стойкость, умение держать удары судьбы. Так как закон природы для всех один и тот же, то все люди должны жить в мире и согласии друг с другом, на основе одинакового права. Стоиков считают основателями космополитизма, идеологии мирового гражданства. Стоицизм впервые ввел понятие совести как осознанные разумом и пережитые чувством личные нравственные нормы.

Основателем античного скептицизма  является Пиррон из Элиды (360 - 270 до н.э.). Скептики считали, что все преходяще, поэтому устойчивый смысл вообще отсутствует. В поиске норм правильной жизни они отталкивались от идеи недостоверности любых знаний, а  значит, зыбкости возможности опоры  на разум как основы норм поведения. Они старались уберечь человека от каких-либо категорических суждений на тему, как надо жить, выступали против всяких философских школ и любых окончательных трактовок понятий "добро", "благо", "зло" и т.д. Поэтому остается одно - не следовать ни одной из трактовок этих понятий, и тогда наступит невозмутимость и отсутствие страданий, а это и есть гарантия спокойной и счастливой жизни.

Основателем неоплатонизма является Плотин (205-270 до н.э.). Он разработал учение о "бегстве от зла" путем совершенствования  через поэтапное восхождение  от менее совершенного (прекрасного) к более совершенному - высшему благу. Назначение человека - стать подобным Богу. Первая ступень - гражданские добродетели, они характеризуются наличием меры; дальше следует добродетель очищения - освобождение от телесной сущности как чуждой душе человека. Очищение делает человека безгрешным, исправляет его. Однако надо пройти следующую стадию - уподобление уму, активизацию и культивирование созерцательных добродетелей. По мнению Плотина, счастье дано человеку тогда, когда он живет не только чувственной, но и рассудочной жизнью, которая совпадает с совершенством, не зависит от внешних благ и присуща только внутреннему миру человека. Зло - это материя: недостаток и противоположность добра. Частичный порок - слабость души. Бегство от порочности есть победа души над материей.

Гносеология. И.Кант «вещь в себе»

Идея вещи в себе является одним  из центральных понятий гносеологии  Канта. Однако содержательный аспект этого  понятия вызывает множество недоразумений, которые требуют соответствующего анализа.

Как же сам Кант определяет вещь в  себе? Строго говоря, нигде Кант не даёт точного определения, но с другой стороны, определить, что же такое  вещь в себе, попросту невозможно, ибо  это будет противоречить исходному  пункту кантовского критицизма: вещь в себе непознаваема. Можно говорить лишь о том, к какой сфере Кант относит вещи в себе. Вот что он сам говорит в связи с этим: "То, что необходимо побуждает нас выходить за пределы опыта и всех явлений, есть безусловное, которое разум необходимо... ищет в вещах в себе в дополнение ко всему обусловленному ... не представления о вещах, как они нам даны, сообразуются с этими вещами как вещами в себе, а ... эти предметы как явления сообразуются с тем как мы их себе представляем". В этой цитате содержится как бы квинтэссенция представлений Канта о вещи в себе. Отсюда следуют выводы: 1)Вещь в себе непознаваема (познаваемо лишь то, что является предметом опыта). 2)Вещь в себе есть безусловное и, как таковая, является условием предметов опыта (их причиной), поэтому вещь в себе является причиной самой себя, т.е. полагает сама себя, или, вспоминая Гегеля, и имея в виду, что вещь в себе есть необходимое условие явлений, можно сказать, что она в самополагании обнаруживает себя вовне. Впрочем, последнее утверждение противоречит Канту. 3) Вещь в себе противоположна явлению, т.е. трансцендентна, но, с другой стороны, она, как условие явлений, связана с этими явлениями в единстве, и в этом смысле, любой объект раздваивается на вещь в себе и явление: вещь в себе стоит как бы за спиной явления. Правда и данный вывод не столь однозначен, поэтому требуются разъяснения каждого вывода.

Говоря о противоречиях Канта, связанных с вопросом о непознаваемости  вещи в себе, можно упомянуть несколько  эпизодов.

1.В одном месте Кант делает  любопытную оговорку: "У нас всегда остаётся возможность если и не познавать, то, по крайней мере, мыслить эти предметы (предметы опыта - К.М.) также как вещи в себе. Ведь в противном случае мы пришли бы к бессмысленному утверждению, будто явление существует без того, то является". Здесь возможны две интерпретации. Первая состоит в том, что вещь в себе есть причина явления предмета в опыте и, следовательно, если не мыслить за явлением вещь в себе, то мы придём к невозможности существования явлений. Если в явлении нечего созерцать, то мы получаем "пустое созерцание без Согласно второй интерпретации, то, что является в явлении есть вещь в себе, причём стоит рассматривать её не как непосредственное содержание предмета, а как то, с чем это содержание соотносится, т.е. как чистую предметность, или, как сказал бы Гегель "чистое нечто". В этом случае, вещь в себе есть тот центр, к которому устремляются лучи познания, недостижимый носитель определений предмета, обеспечивающий единство восприятия данного объекта. Таким образом, вещь в себе выступает как "бездна" предмета, бесконечность, устремляясь к которой познание открывает всё новые и новые горизонты. Но тогда можно говорить не только о трансцендентности вещи в себе, но и об её имманентности сознанию: как говорилось выше, она присутствует в нем как бесконечное (бесконечно удалённое) "чистое нечто", содержащее в себе все возможные свои определения, т.е., предел, к которому стремится познание. Трансцендентность вещи в себе в этом плане имеет тот смысл, что всегда открыта возможность новых горизонтов познания вследствие недостижимости предела, невозможности иметь его актуально. Имманентность здесь следует понимать как присутствие в процессе сознания в качестве носителя своих определений, трансцендентность - присутствие в качестве противоположности сознанию, точнее субъекту, обладающему сознанием (вещь в себе присутствует в сознании как иное сознанию, соответственно и все определения вещей относятся к этому иному). Разумеется, все эти рассуждения противоречили бы Канту, если бы Кант не противоречил сам себе.