Конфуцианство

КОНФУЦИА́НСТВО

одно из наиболее распространенных направлений общественной мысли  в Китае, оказавшее значительное влияние на развитие кит. философии. Берет свое начало от Конфуция (6 в. до н.э.). К. – больше этико-политич., чем филос. система. Складываясь в период бурных социальных изменений (смена рабовладельчества феодализмом), К. с самого начала было направлено на то, чтобы оградить существующий обществ. строй от всяких потрясений и изменений. По мнению конфуцианцев, порядок в обществе может быть сохранен только при строгом соблюдении традиций древней культуры и неукоснительном следовании культу предков. Отсюда большое внимание, к-рое К. уделяло ритуалу и обрядам, и строгое определение порядка обществ. и семейных отношений.

Главная конфуцианская добродетель  – жэнь (гуманность). Это закон жизни людей в семье и обществе, определяющий их взаимоотношения и основывающийся на любви и уважении к старшим по возрасту и обществ. положению. Для постижения жэнь необходимо совершенствовать себя, при помощи самоусовершенствования человек избавляется от отрицат. качеств: зложелательности, алчности, стремления поставить себя выше других, хвастовства и т.д.

Не менее важное место  в К. занимает этикет (ли), т.е. нормы обществ. поведения, нравы, обычаи, ритуал. Строгое соблюдение "ли" помогает постижению жэнь. Соблюдать "ли" – это точно знать свое место в обществе и действовать только согласно занимаемому обществ. положению.

Теоретич. обоснованием конфуцианской этики служило учение об исправлении имен (чжэнмин). Его смысл заключался в том, что имя должно соответствовать сущности вещи. В обществ. отношениях это значило, что титул должен строго соответствовать обществ. положению. В трактате "Лунь юй" записаны такие слова Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном". Управлять – это исправлять имена, т.е. ставить всех на свое место.

К. допускало существование традиционного кит. божества шанди (верховный владыка) или тянь (небо), к-рое вознаграждает добро и наказывает зло, определяет и направляет деятельность правителя.

Наиболее известные представители  древнего К. – это Цзэн-цзы (5 в. до н.э.), Цзы Сы (5 в. до н.э.), Мэн-цзы (4–3 вв. до н.э.) и Сюнь-цзы (3 в. до н.э.). Школа Цзэн-цзы создала трактат "О почтении к старшим" ("Сяо цзин"). Известную конфуцианскую книгу "Великое учение" ("Да сюэ") Чжу Си приписывает школе Цзэн-цзы, а Цзя Куй – школе Цзы Сы. "Великое учение" представляет собой попытку систематизировать учение Конфуция, основное место в этом трактате занимает вопрос управления. Идеальное управление возможно только на основе самоусовершенствования личности. Школа Цзы Сы создала трактат "Центр истины и ее бытие" ("Чжун юн"), в к-ром развивается конфуцианская метафизика. "Чжун юн" писался в разное время и в нем отражена эволюция К. от 5 до 3 в. до н.э. В качестве основы жизни трактат устанавливает внутреннюю гармонию человека с небом (чжун). В этом трактате проводится мысль о врожденных знаниях, присущих лишь благородным людям. Школой Мэн-цзы создан трактат "Мэн-цзы", в к-ром развивается учение об управлении. Образцовое управление достигается самоусовершенствованием, и если народ приемлет государя, то последний управляет в полном соответствии с волей неба. Противоположность Мэн-цзы представлял Сюнь-цзы, рассматривавший небо не как божество, а как элемент природы. Между школами Мэн-цзы и Сюнь-цзы долгое время происходила непримиримая борьба, носившая по своему идейному содержанию характер борьбы материализма с идеализмом. Главная политич. доктрина К. – подчинение низших высшим – наиболее полное отражение нашла в конфуцианском трактате "Летопись" ("Чунь-цю"). Общее представление о К. дает трактат "Беседы и суждения" ("Лунь юй"), представляющий собой запись бесед Конфуция с учениками, суждений Конфуция и преданий, имеющих к нему отношение.

Во 2 в. до н.э. раздробленный  Китай был объединен под властью  династии Хань. Централизованное управление стало стремиться к созданию единой официальной идеологии, к-рая заменила бы собой многочисленные идейные течения и направления. Наиболее подходящим для этой роли было К. Император У-ди (2 в. до н.э.) по предложению видного в то время философа Дун Чжун-шу взял курс на вытеснение "Ста школ", т.е. всех течений и направлений обществ. мысли, кроме К. Конфуцианские принципы были возведены в канон, К. было объявлено официальной идеологией, а сам Конфуций был превращен в основоположника религии. Дун Чжун-шу стал развивать тео-логич. теорию, согласно к-рой Конфуций возводился в сан святого, а император становился сверхчеловеком, к-рого само небо послало на землю править людьми. Теология Дун Чжун-шу занимала господствующее положение весь период правления династии Хань (2 в. до н.э. – 2 в. н.э.).

Противники офиц. К. образовали школу древних текстов, т.к. выступили  с утверждением, что все поздние  трактаты являются подделкой под  Конфуция и извращают смысл его  учения. Направление сторонников  офиц. К. получило название школы современных текстов. В результате борьбы этих школ с К. были сорваны религ. и священные покровы. Несмотря на то, что К. продолжало оставаться официальной идеологией,вера в божественность императорской власти пошатнулась. Поэтому господствующие классы стали приветствовать буддизм, проникший в Китай из Индии, и даосизм. Религиозная мистика этих направлений помогала укрепить веру в неизменное превосходство высших классов. Широкое распространение буддизма и даосизма вызывало растущее сопротивление. В 9 в. н.э. против этих религиозно-мистических направлений выступил известный китайский философ Хань Юй.

С 10 в. н.э. в К. на первый план выдвигается новое течение (сунское неоконфуцианство), представленное двумя направлениями – лисюэ(учение о ли, осн. принципе, законе – неоконфуцианский объективный идеализм) и синьсюэ (учение о духе – неоконфуцианский субъективный идеализм). Первое во главе с Чэн Хао (1032–1086), Чэн И (1033–1107) и Чжу Си (1130–1200), второе во главе с Лу Цзю-юанем и Ван Ян-мином (Ван Шоу-жэнем). Школы лисюэ и синьсюэ по вопросу об отношении между принципом (ли) и материей (ци) проповедовали идеи о "примате принципа перед материей", утверждая, что "вне духа нет вещей", откровенно провозглашали рабскую мораль, считая, что "подданные преступны и достойны наказания, а властитель, посланный небом, есть воплощение мудрости".

Признанным главой сунского неоконфуцианства являлся Чжу Си, его филос. система стала офиц. гос. идеологией. В течение многих столетий на гос. экзаменах для кандидатов на чиновничьи должности являлось обязательным знание конфуцианского "Четверокнижия" ("Сы шу") со сводным комментарием Чжу Си.

К. на протяжении тысячелетий  служило укреплению феод режима. Оно  настолько глубоко вошло в сознание кит. народа, что стало серьезной преградой на пути к прогрессу. К. служило своеобразным идеологич. оружием кит. реакции против марксизма-ленинизма, получившего распространение в Китае после движения "4 мая". После победы революции 1949 влияние К. на общественно-политич. жизнь страны ослабло.

Лит.: Васильев В. П., Религии Востока: К., буддизм и даосизм, СПБ, 1873; Георгиевский С., Принципы жизни Китая, СПБ, 1888; Грубе В., Духовная культура Китая, СПБ, 1912; Петров Α. Α., Очерк философии Китая, в сб.: Китай, М.–Л., 1940; Радуль-Затуловский Я. Б., К. и его распространение в Японии, М.–Л., 1947; История философии, т. 1, М., 1957, гл. 1, § 3; т. 2, М., 1957, гл. 9, § 2; т. 4, М., 1959, гл. 7; Ян Юн-го. История древнекит. идеологии, пер. с кит., М., 1957, с. 91–172; Φань Вэнь-лань, Древняя история Китая, М., 1958, с. 164–86; Александров Г. Ф., История социологич. учений. Древний Восток, М., 1959, с. 219–328; Хоу Вай-лу [и др. ], Чжунго сысян тунши (История кит. идеологий), т. 1, Пекин, 1957, с. 131–90; Шисань цзин чжу шу (13 классич. книг К. с комментариями), т. 1–40, Пекин, 1957; Chen Huan-chang, The economic principles of Confucius and his school, v. 1–2, N. Y., 1911; Giles Η. Α., Confucianism and its rivals, N. Y., 1915; Hsü L. S., The political philosophy of confucianism, N. Y., 1932, Cheng Tien-Hsi, China moulded by Confucius, L., 1947; Levenson J. R., Confucian China and its modern fate, L., 1952; Chang Carsun, The development of neo-confucian thought, N. Y., 1957; Chan Wing-tsit, An outline and an annotated bibliography of Chinese philosophy, New Haven, 1959.

ЗОРОАСТРИЗМ – религиозное учение, распространившееся в 1-м тысячелетии до н.э. на северо-востоке Ирана и в сопредельных областях Афганистана и Средней Азии. Приверженцы зороастризма именуются в различных текстах также маздаяснийцами, парсами, огнепоклонниками; мусульмане дали им уничижительное прозвище «гебры». Название «зороастризм» связано с именем легендарного основоположника религии – Зардушта (иначе Заратуштра, Заратустра; греч. – Зороастр). Полагают, что он был реальным историческим лицом и жил не позднее 7 в. до н.э. Древность возникновения и позднейшие гонения на приверженцев зороастризма привели к утрате многих его текстов. Сегодняшние исследователи опираются, в основном, на наиболее известный сборник молитв, преданий и поучений – Авесту, записанный в 4–6 вв. За время своего существования зороастризм впитал космогонические представления, существовавшие среди иранских племен еще в эпоху индоарийской общности и в свою очередь способствовал возшікновению новых идейных и религиозных систем: митраизма, манихейства, а также движения маздакитов. Зороастризм серьезно повлиял на раннее христианство и ислам, на верования курдов и народов Кавказа.

В основе его вероучения лежит представление о «Мудром  господе» – Боге-творце Ахура-Мазде (отсюда – «маздаяснийцы»), создавшем все благое и полезное: свет, тепло, землю, животных, людей и растения. Цель жизни благочестивого зороастрийца – помогать «Мудрому господу», защищать и приумножать его творения: поддерживать огонь, разводить скот, обрабатывать землю, заниматься строительством, ремеслом и торговлей; растить детей. Соперником Ахура-Мазды (иначе: Ормузд, Хормузд) выступает дух зла Анхра-Майнью (иначе: Ахриман), создавший холод, смерть, вражду, вредных животных и насекомых и т.п. Зороастрийцы считают себя обязанными бороться с ними, чтобы удостоиться посмертной награды.

Силы природы, стихии и положительные качества персонифицировались  в роли сподвижников Ахура-Мазды или его проявлений – «Бессмертных святых» («Амеша Спента»): Boxy Мана – «Добрая мысль», Аша Вахишта – «Лучшая правда», Хшатра Варья – «Избранная власть», Спента Армаити – «Благочестие», Амеретат – «Бессмертие» и Хаурватат – «Целостность». В зороастризме сохранилось понятие «Высшей правды» (существовавшее еще у индоарийских племен) – Арты, подразумевающей чистоту человеческих помыслов и благородство поступков, «правильный образ действий». Правда противопоставлялась лжи, извращенности – Друдж, неотъемлемому качеству Анхра-Майнью. Чуждый идолопоклонству, зороастризм сохранил в ритуалах культ огня как воплощения доброго начала, символа Арты. Особым образом зажженный огонь поддерживался в зороас-трийских храмах столетиями, что породило еще одно название – «огнепоклонники».

Представления о  душе и посмертном существовании  отразились в сказании о праведном  Вирафе («Арда-Вираф-нама»), описывающем путешествие зороастрийского священнослужителя по загробному миру: возле «горы справедливости» есть мост Чинват, по которому переходят в рай только праведники, а грешники падают с моста в бездну. Зороастрийское жречество (маги, мобеды) было наследственным и пользовалось большим влиянием. Зороастрийцы не признают постов и смешанных браков, бытовые ограничения в их среде очень строги. После того, как Иран был завоеван арабами, начался постеленный переход населения в ислам.

К 12–13 вв. зороастрийское духовенство окончательно утратило былую власть, и часть его вместе с наиболее активными приверженцами переселилась в Северную Индию, где получила название «парсы» (т.е. «выходцы из Фарса» – центральной иранской провинции).

Немногочисленные  зороастрийские общины существуют и в наши дни в Йезде, Кермане, Бомбее, Карачи и некоторых других городах. Они сохранили свои обычаи и культуру. С перевода их богослужебных книг в 18 в. началось систематическое изучение персидской доисламской литературы и языка эпохи Сасанидских царей (224–650), при которых зороастризм был государственной религией Ирана.

Буддизм — это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма, заключающаяся в утверждении, что "жизнь есть страдание" и "существует путь к спасению", не противопоставляет буддизм другим религиозным системам. Общеизвестно, что человек — существо социальное. Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий.

Буддизм — самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам — на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, С-Петербурге и во всех крупных городах России. С конца XIX — начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке. Общую численность буддистов в мире определить трудно: такого рода переписи не проводились нигде, да они и противоречат этическим и правовым нормам многих стран. Однако весьма приблизительно можно сказать, что в мире сегодня насчитывается около 400 млн мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн монахов и монахинь.

Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение, буддизм создал уникальную но масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты. Широкая интерпретация философских положений буддизма содействовала его симбиозу, ассимиляции и компромиссу с различными местными культурами, религиями, идеологиями, что позволило ему проникнуть во все сферы общественной жизни, начиная от религиозной практики и искусства и кончая политическими и экономическими теориями.

В зависимости от угла зрения буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как идеологию, и как культурный комплекс, и как образ жизни. Изучение буддизма является важным звеном в понимании социально-политических, этических и культурных систем восточных обществ, в которых существовали и имеются в настоящее время буддийские общины. И сейчас в ряде районов, где буддизм имеет влияние, его приверженцы нередко уважают традиции и авторитет монахов, а также деревенских старейшин больше, чем законы и институты центрального правительства. В этом кроется его огромная потенциальная сила.

Основатель буддизма — реальная историческая личность. Во всяком случае, так считает большинство ученых, занимающихся историей этой религии, на основании сохранившихся до наших дней письменных источников. И эти тексты, и основанные на них научные исследования, фольклорные жанры и художественные произведения, говоря об основателе буддизма, называют его разными именами: Сиддхартха, Гаутама, Шакьямуни, Будда , Татхагата, Джина, Бхагаван и др. Все они отражают черты и свойства личности основателя либо в его реальной, мирской жизни, либо в последующей — религиозно-мифологической, которая пришла на смену первой. Означают эти имена следующее: Сиддхартха — личное имя, Гаутама — имя рода, Шакьямуни — "мудрец из племени шаков (или шакья)", Будда — "просветленный", Татхагата — "так приходящий и так уходящий", Джина — "победитель", Бхагаван — "торжествующий". Самое распространенное из них имя — эпитет Будда, от которого пошло название всей религии.