Классический и современный психоанализ

По Фрейду, навязанный извне  отказ от влечений способствует порождению совести. В свою очередь Сверх-Я, как олицетворение совести, становится строгим и нетерпимым к слабостям  человека. Возникает страх совести, когда злодеяние и злой умысел приравниваются друг к другу. Отсюда - сознание вины и потребность в  наказании, консервация агрессии авторитета за счет усиления агрессии совести. Чем  добродетельнее человек, тем суровее  и агрессивнее его совесть, так  как от Сверх-Я не скроешь не только свои поступки, но и мысли.

Издревле считалось, что  религиозные верования способствуют устранению конфликтов, возникающих  на почве столкновения природных  влечений человека и культурных идеалов. Фрейд не отрицает психологической ценности религии в устранении нервозности отдельного человека. Но он высказывает мысль, согласно которой существует внутренняя связь между Эдиповым комплексом и верой в Бога, поскольку психологически личный Бог является не чем иным, как идеализированным отцом.

Основываясь на клинической  практике, Фрейд замечает явные сходства между навязчивыми действиями нервнобольных  и обрядами верующих. Он рассматривает  навязчивый невроз как патологическую копию развития религии и определяет невроз как развитие индивидуальной религиозности. И если невроз является индивидуальной религиозностью, то религия, по мнению Фрейда, представляет собой  всеобщий, универсальный, общечеловеческий невроз навязчивых состояний.

Таким образом, с точки  зрения Фрейда, развитие человеческой цивилизации способствует невротизации человека, который не может вынести  всевозможных ограничений, налагаемых на него во имя культурных идеалов. Культура строится на отказе человека от сексуальных и агрессивных  влечений. Но чем культурнее становится человек, тем больше вероятность  того, что его внутрипсихические  конфликты, возникшие на основе угрызений  совести и чувства вины, будут  способствовать его "бегству в  болезнь".

Одна из основных задач  человечества состоит в том, чтобы  найти целесообразное равновесие между  индивидуальными притязаниями и  культурными требованиями масс. Такова, в понимании Фрейда, наиболее существенная и роковая проблема, во всей своей остроте стоящая перед человечеством.

4.Современный психоанализ

По мере развития классического  психоанализа и становления международного психоаналитического движения многие идеи Фрейда подверглись переосмыслению с точки зрения адекватного понимания  проблемы человека, культуры и их взаимосвязей. Ряд сторонников Фрейда, первоначально  разделявших его теоретические  постулаты и практические рекомендации, со временем не только высказали критические  замечания по поводу тех или иных психоаналитических концепций, но и  выдвинули свои учения.

А. Адлер пересмотрел представления  Фрейда о соотношении сознания и  бессознательного, первичных влечениях  человека, причинах внутриличностных конфликтах, целях психотерапии.

Альфред Адлер (1870 - 1937) - австрийский  врач, отошедший от Фрейда в 1911 г. и  создавший учение, получившее название индивидуальной психологии.

В отличие от Фрейда Адлер  считал, что сознание и бессознательное  не являются антагонистическими частями  индивида, личность характеризуется  не внутренней противоречивостью, а  единством, которое отражается в  жизненном стиле, формирующемся  в процессе преодоления пережитых  в детстве трудностей и основывающемся на стремлении к цели. В понимании  Адлера, быть человеком - значит обладать чувством неполноценности, которое  компенсируется стремлением индивида к власти, превосходству, совершенству. Присущее ребенку чувство неполноценности  из-за физической незрелости, неуверенности  в себе, несамостоятельности может перерасти в комплекс неполноценности, характеризующийся гиперчувствительностью к обидам, поражениям и жаждой личного превосходства. Психической предрасположенностью ребенка к неврозу является чувство неполноценности, компенсированное "мужским протестом" (предковая форма психического тщеславия, предопределяющего мышление и действие человека). "Мужской протест" оказывается чересчур обремененным честолюбием и жаждой власти.

С точки зрения Адлера, невроз - это ошибочная, с позиции культуры попытка человека избавиться от чувства  неполноценности, и обрести чувство  превосходства. Невроз не ведет к  социальной активности, не способствует решению жизненных проблем. Оторванный от реальности, невротик живет в мире фантазий и использует различные уловки для избежания ответственности. Лечение неврозов требует воспитательного воздействия на человека, коррекции его заблуждений и возвращения его в человеческое сообщество. Исцеление невротика основывается на сознательном развитии у человека чувства общности (социальный интерес), усиления чувства реальности, ответственности и замене скрытой враждебности взаимной доброжелательностью.

К. Г. Юнг переосмыслил принципиальные идеи классического психоанализа и  дал иную интерпретацию сексуальности, сновидений, природы и символики  бессознательного, структуры личности, этиологии и лечения неврозов, религии.

Карл Густав Юнг (1875 - 1961) - швейцарский врач-психотерапевт, по рекомендации Фрейда возглавивший международное  психоаналитическое движение. В 1913 г. он разошелся с основателем психоанализа на идейной почве и создал собственное  учение, получившее название аналитической  психологии.

Не отрицая роли сексуальности  в жизнедеятельности индивида, Юнг  тем не менее рассматривал ее как  важное, но не единственное выражение  психической цельности человека. В отличие от Фрейда он стремился  исследовать духовную сторону сексуальности, ее нуминозный (языческий, демонический, мифологический) смысл, выходящий за пределы биологической функции  либидо (сексуальная энергия).

Сознание и бессознательное, по Юнгу, имеют не противоположный  друг другу, а компенсаторный характер. Нет оснований предполагать, что  бессознательное следует иным законам, нежели сознание. Сновидения, способствующие изучению бессознательного, являются не искажением и маскировкой тайных желаний человека, а естественной реакцией саморегулирующейся психической  системы.

Юнг исходил из того, что  наряду с индивидуальным бессознательным, являющимся главным объектом исследования классического психоанализа, имеется коллективное бессознательное, представляющее собой характерный для всех рас и народностей общечеловеческий опыт. Коллективное бессознательное содержит в себе скрытые следы памяти прошлого человечества и является духовным наследием, возрожденным в индивидуальной структуре мозга. Если индивидуальное бессознательное состоит по большей части из комплексов, то коллективное бессознательное в основном представлено архетипами (бессознательными праформами, формальными образцами поведения).

Как некие прообразы, врожденные возможности представлений всего  человеческого рода архетипы в своем  символическом виде могут выступать  в роли различных фигур, имеющих  важное психологическое значение для  человека. "Персона", "Тень", "Анима", "Анимус", "Самость" - вот только некоторые из них, с  которыми приходится сталкиваться человеку, осуществляющему разбор со своим  бессознательным.

"Персона" - маска коллективной  психики, компромисс между индивидом  и социальностью, дающий возможность,  с одной стороны, производить  определенное впечатление на  людей, а с другой - скрывать  свою истинную природу. "Тень" - негативная сторона человека, символизирующая  примитивные агрессивные и разрушительные  тенденции, таящиеся в глубинах  психики. "Анима" и "Анимус" - коллективные образы в бессознательном  мужчины и женщины, с помощью  которых они постигают природу  противоположного пола. "Самость" - психическая тотальность, Атман,  Дао или сосуд для милости  Божией, компенсация за конфликт  между внутренним и внешним,  цель жизни человека.

Юнг полагал, что невроз проистекает  из фрагментарного состояния человеческого  сознания, когда комплексы ("маленькие  дьяволята") образуют автономные группы представлений и ассоциаций, имеющих  тенденцию самостоятельно перемещаться и жить собственной жизнью, независимо от намерений человека. Личность страдает от духовного расщепления. Человек  утрачивает ценностные ориентиры в  жизни, лишается внутренних символов, воплощенных в образе Бога, переживает своеобразный духовный вакуум.

Современный человек находится  как бы в поиске души. Поэтому  цель лечения, по убеждению Юнга, заключается  в оказании помощи человеку обрести  целостность, душевное равновесие. Аналитическая  психология способствует выявлению  подлинно духовных символов, смысла и  цели жизни индивида, самореализации его творческих задатков и дарований. Речь идет об индивидуации (процесс становления личности), обретении человеком своей Самости, которую Юнг называет "Богом внутри нас".

В соответствии с этими  идеями, Юнг подверг критике представления  Фрейда о религии. Для него архетип - психическая предпосылка религиозных  воззрений, религия - врожденное инстинктивное  стремление человека к сохранению психического равновесия. Бог не статистическая истина, а внутренний опыт. Глупо  доказывать бытие Бога или пытаться его опровергнуть. В нетрадиционном для религиозных учений понимании  Юнг рассматривает Бога в качестве "личного Бога", той судьбоносной силы, которая проявляется в человеке в образе совести.

Переосмысливая взгляды  Фрейда на природу бессознательных  влечений индивида, заметный вклад  в развитие психоаналитических представлений  о человеке и культуре внес Э. Фромм, выступивший с идеей развития гуманистического психоанализа.

Эрих Фромм (1900 - 1980) - немецко-американский психоаналитик. Фромм философ по образованию.

По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить.

Фромм критически отнесся  к фрейдовскому пониманию сексуальности. Однако, в отличие от многих противников  психоанализа, он критиковал Фрейда не за переоценку сексуальности, а за то, что последний понимал сексуальность  недостаточно глубоко, сводя ее к  биологическим основам. Исходя из этого, Фромм попытался исправить и  углубить представления Фрейда о  человеке, перевести их из биологического русла в экзистенциальную плоскость, поскольку, в его понимании, человек - это единственное животное, для  которого собственное существование  составляет проблему. Человеческое существо не может избежать этой проблемы, оно обязано разрешить ее.

Для Фромма неврозы - это  симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том  числе и в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку  разрешения конфликта между непреодолимой  внутренней зависимостью и стремлением  к свободе, конфликта, который имеет  моральную подоплеку. Во многих случаях  невротические симптомы суть конкретное выражение морального конфликта. Это  означает, что успешность терапевтических  усилий в первую очередь зависит  от понимания и решения моральной  проблемы человека.

Фромм рассматривает историю  развития человека с точки зрения развертывания борьбы за его свободу. Стремление к независимости приводит к тому, что человеку удается добиться "свободы от" (от различных принуждений). Но, как правило, "свобода от" оказывается такой свободой, которая  начинает тяготить человека, в результате чего он прибегает к психологическим  механизмам бегства от завоеванной  свободы, будь то стремление к конформизму, тоталитаризму, деструктивности. "Свобода  от" оборачивается для человека не обретением "свободы для" (для  творческого саморазвития), а его  отчуждением от окружающего мира, других людей и самого себя.

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, - это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии  человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических  ориентаций в мире, благодаря которым  формируется его социальный характер, в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью, и что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.

Исходя из такого понимания  неврозов и цели гуманистического психоанализа, Фромм переосмысливает некоторые  идеи Фрейда и Маркса, стремясь по-своему рассмотреть неплодотворные ориентации человека, лежащие в основе формирования различных типов социальных характеров (рецептивного, эксплуататорского, накопительного, рыночного). Вместо вытесненного бессознательного (Фрейд) и коллективного бессознательного (Юнг) он вводит понятие социального бессознательного, понимая под ним вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества.

Обсуждая нравственные проблемы, Фромм проводит различие между авторитарной совестью (голосом овнутренного внешнего авторитета родителей, государства) и гуманистической совестью (собственным голосом человека, выражающим его личный интерес и целостность). Фромм противопоставляет некрофилии (любви к мертвому) биофилию (любовь к жизни и живому). Выделяет различные формы агрессии (доброкачественную, т.е. биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью мучить и убивать). Показывает необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности человека отказаться от различных форм обладания ради того, чтобы быть, в первую очередь быть самим собой.

В контексте обсуждаемых  Фроммом проблем гуманистический  психоанализ представляет собой  такую терапию, которая нацелена не столько на приспособление человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное  развитие его способностей и задатков, реализацию его индивидуальности. Психоаналитик  выступает не в роли наставника по приспособлению, а в качестве "целителя души".