Классическая философия. Антропология

 Первая половина ХХ  века ознаменовалась поворотом  западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной  для ряда философских и религиозных  течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания  основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу  философского познания человека  во всей полноте его бытия,  которая должна была соединить  конкретно-научное изучение человека  с целостно-философским его постижением.  За философским течением, основателем  которого стал Макс Шелер, закрепился  термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира". В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека.

3. Концепции человека  в философской антропологии 

 Историко-философские  концепции человека в самом  общем виде можно разделить  на две группы объективистские  и субъективистские. Объективистские  – такие, где человек и окружающий  его мир, смысл всякого бытия  познается из самого объекта,  мира, а человек понимается как  существо, находящееся во всецелой  или определяющей зависимости  от объективных сфер, принципов  и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского подходов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: «философская антропология» и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в философской антропологии проблема человека.

 Представители «философской  антропологии» выдвинули программу  философского познания человека  во всей полноте его бытия.  Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное  изучение различных сфер человеческого  бытия с целостным философским  постижением. Принципиальной задачей  философской антропологии является  разработка проблемы сущности  человека. По мнению основателей,  философская антропология – это  «базисная наука о сущности  и сущностном строении человека».  Г.-Э. Херстенберг уточняет: «Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.».

 В философской антропологии  особо выделяются биологическая,  психологическая и религиозная  концепции человека.

 Наиболее известным  представителем биологической концепции  является немецкий философ Арнольд  Гелен (1904 – 1976гг.). Он утверждал, что человек – это биологически неспециализированное животное (отсутствие мехового покрова, мощных конечностей, клыков, когтей и т.п.), что не позволяло ему вести чисто естественное существование, а его интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомическим строением. Физиологическая ущербность человека, по мнению Гелена, является стимулятором его активности, представляющей компенсацию его биологической ущербности и неспециализированности. Если животное органически связано со средой своего обитания, то человек практически может обитать в любом уголке планеты. Благодаря созданию орудий, усиливающих его физиологические возможности, человек не только приспосабливается к природе, но приспосабливает её к себе, руководствуясь своими биологическими предпочтениями.

 Жизнь человека по  Гелену регулируется тремя основными инстинктами:

1) забота о потомстве; 

 2) восхищение перед цветущей и состраданием гибнущей жизни;

3) безопасность.

 Именно на этой основе  формулируются стабильные черты  индивидуального характера. Из  материального инстинкта, из заботы  о потомстве вырастает гуманизм. Из восхищения и сострадания  - потребительство; из инстинкта безопасности – формируется этика “Закона и порядка”, возникает государство. Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного из инстинктов.

 Ещё одним представителем  биологической концепции был  лауреат Нобелевской премии, австриец  Конрад Лоренц (1903 – 1989гг.). Он  считал, что биологическая природа  человека определяется комплексом  инстинктов, регулирующих питание,  размножение, кровообращение, дыхание. 

 Основополагающим инстинктом  по Лоренцу является агрессия (нападение, злость, применение силы, сквернословие, оскорбление и  т.п.). Этот инстинкт, присущий и  животным, есть врождённое качество. Оно проявляется в социальных  отношениях людей, в обычаях,  ритуалах. Любое отклонение от  общепринятых форм общения вызывает  агрессию, а потому люди вынуждены  следовать установленным нормам, т.е. “зверь в человеке” может  быть усмирён. Этому способствуют  не только всевозможные запреты  - ТАБУ (правовые, нравственные, религиозные), но и воспитательные приёмы, способные  вызывать воодушевление, сплачивать  против врага, пропагандировать  ценности, священные для каждого. 

Психологическая концепция  нашла наибольшее изложение в  творчестве Зигмунда Фрейда (1856 – 1936гг.) и его последователей, создавших  теорию психоанализа. Её ядром является тезис об извечной “тайной войне” между скрытыми в глубинах индивида бессознательными психическими силами (главной из которых является “либидо” – сексуальное влечение) и общественными нормами и правилами поведения людей в обществе, зафиксированными в культуре, препятствующими реализации побуждений мира бессознательного. Поскольку сознание и бессознательное (“Оно” и ”Я” по Фрейду) постоянно противоречат друг другу, постольку человек постоянно находится в состоянии конфликта, иногда буквально в невыносимых условиях. Это является причиной того, что развитие культуры, по Фрейду, ведёт к росту неврозов и несчастий людей, к увеличению чувства вины, к отказу от собственных желаний. Культура выступает запретительным механизмом и поэтому ненавидима человеком, т.к. “мешает ” осуществлению его сущности.

 Самым влиятельным  представителем религиозной концепции  человека в ХХ веке был французский  учёный-палеонтолог, философ и  теолог, член ордена иезуитов, священник  и профессор Католического института  в Париже, первооткрыватель синантропа (1929г.) Тейяр-де-Шарден (1881 – 1955гг.).

 Учение о человеке, созданное этим мыслителем, основывается  на важном для христианства  принципе божественного творения  человека. Однако трактуется этот  принцип не в традиционном  понимании. Акт творения представляется  процессом длительной эволюции  космического вселенского начала. Этот процесс проходит через  три уровня:

1) физико-химический;

2) биологический; 

3) психосоциальный,  охватывающий  возникновение общества и социальных институтов.

 Человек представляется  как запланированный результат  всей трёхуровневой космической  эволюции.

 Считая, что им открыт  “закон сложности сознания”,  Тейяр-де-Шарден утверждает, что  в Космосе происходит рост  и концентрация психического, что  ведёт к появлению всё более  организованных форм: “преджизни” (литосфера), “жизни” (биосфера), “мысли” (ноосфера), “сверхжизни” (точка Омега). Именно из “точки Омега”, которая есть местонахождение коллективного разума, регулируется вся эволюция. Человек, возникший на стадии мысли, представляет “ось и вершину эволюции”, занимая активную позицию в процессе совершенствования мира. «Космическая функция Омеги, - утверждает мыслитель, - состоит в том, чтобы положить начало единодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием». Стадия “сверхжизни” представляет объединение всех душ людей в высшем разуме в то время, когда завершается человеческая история.

 Если традиционное  католичество считает, что Бог  сотворил мир ещё до появления  человека, и его единственной  обязанностью является восхищение  и преклонение перед его совершенством,  то Тейяр-де-Шарден считает, что  процесс творения мира не завершён, он продолжается. И в этом процессе  для человека есть необозримое  поле деятельности. И достоинство  человека определяется его вкладом  в процесс творения мира, осуществляемый  через труд, работу. Работа поэтому  не является наказанием за  грехи, она – важнейшая нравственная  задача человека. Бездеятельность,  праздность, пассивность есть зло.  Можно заметить, что Тейяр-де-Шарден, модернизируя христианство, отказался  от целого ряда его догматов, за что был отлучён от права  преподавания в Католическом  институте.

О единстве человека и природы

Со времени появления общества на Земле происходит три рода процессов: собственно природные, специфически общественные и как бы сплавленные, которые сочетают в себе и те и другие.

Диалектика взаимодействия природы и общества такова, что по мере развития общества его непосредственная зависимость от природы уменьшается, а опосредованная — усиливается. Это и понятно: познавая все в большей степени законы природы и на их основе преобразуя ее, человек увеличивает свою власть над ней; вместе с тем общество в ходе своего развития вступает во все более широкий и глубокий контакт с природой. Человек и исторически, и онтогенетически постоянно, изо дня в день общается с окружающей природной средой.

Невозможно анализировать  общество, не принимая в соображение  его взаимодействие с природой, поскольку  оно живет в природе. Воздействие  общества на природу обусловливается  развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, а также характером общественных отношений. При этом в силу нарастания степени такого воздействия происходит расширение рамок географической среды  обитания и ускорение некоторых  природных процессов: накапливаются  новые свойства, все более отдаляющие ее от девственного состояния. Если лишить современную географическую среду  ее свойств, созданных трудом многих поколений, и поставить современное  общество в исходные природные условия, то оно не сможет существовать: человек  геохимически переделал мир, и этот процесс уже необратим.

Но и географическая среда  оказывает немаловажное влияние  на развитие общества. Человеческая история  — наглядный пример того, как  условия среды и очертания  поверхности планеты способствовали или, напротив, препятствовали развитию человечества. Если на Крайнем Севере, в этой оледеневшей стихии, человек  вырвал у негостеприимной, суровой  природы средства существования  ценой мучительных усилий, то в  тропиках, в царстве ярких благоухающих цветов, вечной зелени и сочных плодов, необузданная пышность расточительной природы ведет человека, как ребенка, на помочах. Географическая среда как  условие хозяйственной деятельности общества может оказывать определенное влияние на хозяйственную специализацию  стран и районов.

Природная среда жизни  общества не ограничивается географической средой. Качественно иной естественной средой его жизни является сфера  всего живого — биосфера, включающая населенную организмами верхнюю  часть земной коры, воды рек, озер, морей  и океанов, а также нижнюю часть  атмосферы. Ее структура и энергоинформационные процессы определяются прошлой и современной деятельностью живых организмов. Она находится под влиянием космических, а также глубинных подземных воздействий: это гигантская природная биофизическая и биохимическая лаборатория по преобразованию солнечной энергии через зеленый покров планеты. В результате длительной эволюции биосфера сложилась как динамическая, внутренне дифференцированная равновесная система. Но она не остается неизменной, а, будучи самоорганизующейся, развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого. История жизни на нашей планете показывает, что глубокие преобразования происходили уже не раз и качественная перестройка биосферы приводила к исчезновению разных видов животных и растений и появлению новых. Эволюционный процесс биосферы имеет необратимый характер.

Понятие «ноосфера» ввел наш  выдающийся естествоиспытатель и мыслитель  В.И. Вернадский. Он был одним из создателей антропокосмизма, представляющего в единстве природную (космическую) и человеческую (социально-гуманитарную) стороны объективной реальности, исследовал проблему перехода биосферы в ноосферу. Эти идеи развивал далее, но в этом же духе П. Тейяр де Шарден, а у нас эти принципы развивались А.Л. Чижевским в замечательном произведении «Земное эхо солнечных бурь» (М., 1976).

Помимо растений и животных организмов биосфера включает в себя и человека: человечество — часть  биосферы. Причем его влияние ускоряет процесс изменения биосферы, оказывая все более мощное и интенсивное  воздействие на нее в связи  с развитием науки и техники. С возникновением человечества осуществляется переход к новому качественному  состоянию биосферы — ноосфере (от греч. noos — ум, разум), представляющей собой сферу живого и разумного. Ноосфера, таким образом, не отвлеченное царство разума, а исторически закономерная ступень развития биосферы, создаваемая прежде всего ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человечества. Можно сказать, что ноосфера — новая, особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобразующего воздействия общества на природу. Она предполагает не только использование достижений естественных и гуманитарных наук, но и разумное сотрудничество государств, всего человечества, и высокие гуманистические принципы отношения к природе — родному дому человека.