Исторические формы философских учений

                                                                      Содержание                                                                      стр.

Введение

Термин «философия» происходит от греческих слов phileo – любовь и sophia – мудрость и дословно означает любовь к мудрости. Философия зародилась в середине первого тысячелетия до нашей эры сразу в трех древнейших цивилизациях: в Древнем Китае, в Древней Индии, в Древней Греции.

Каждая наука имеет свой предмет. Философия в том числе, но ее особенность в том, что в разные периоды существования ее предмет понимался по-разному. Однако существует классическое определение философии, согласно которому, философия – это наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления человека. Из этого определения следует, что предмет философии – это мир в целом, а именно, природа, общество, человек и его мышление. Существует множество наук, которые изучают реальный мир. Такие науки называются частными, и каждая из них это, своего рода, обрывок знания. Философия же дает представление о мире как целом, используя частно-научные знания в самом общем виде. Наука изучает законы природы, а философия рассматривает мир через отношения человека и мира, человека и общества, человека и человека. Наука не ставит такие вопросы, как: имеет ли мир какую-либо цель, имеет ли цену человеческая жизнь, что нужно для счастья и т. д. Решением этих вопросов занимается философия.

Всякая философия является мировоззрением, но понятие мировоззрение шире понятия философия. Философия обычно составляет теоретическую основу мировоззрения. Мировоззрение – это обобщенная система взглядов человека и общества на мир в целом и свое место в нем, это совокупность обобщенных научных, философских, правовых, нравственных, религиозных, эстетических убеждений и идеалов людей. В свою очередь, философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. По самой сути своей она призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.

Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношения человека и мира. Сущность философии – в размышлениях над всеобщими проблемами в системе «мир – человек».

Историю философии можно представить в виде последовательности основных направлений, в рамках которых существовали различные школы и течения. В данной работе будут рассмотрены две формулировки основного вопроса философии, материализм и идеализм как основные направления в философии в зависимости от решения этого вопроса, а также понятия классической и неклассической философии.

1. Две формулировки основного вопроса философии: «отношение мышления и бытия» и «почему есть нечто, а не ничто?»

«Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии, - подчеркивал Ф. Энгельс, - есть вопрос об отношении мышления к бытию». Важнейшее его содержание составляет альтернатива: «…что является первичным: дух или природа…». В целом же смысловое поле этой узловой философской проблемы образуют различные отношения человека как существа, наделенного сознанием, к объективному, реальному миру, принципы практических, познавательно-теоретических, художественных и других способов освоения мира. Одним из них, притом весьма важным, является принцип познаваемости мира.

В зависимости от того, как философы понимали данное соотношение, что принимали за исходное, определяющее, они составили два противоположных направления. Позиция, согласно которой мир объясняется, исходя из духа, сознания, получила название идеализма: в ряде моментов он перекликается с религией. Философы же, бравшие за основу миропонимания природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания, примыкали к различным школам материализма, во многом родственного по своим установкам науке. Существование этих радикально противоположных направлений определяется не только теоретическими причинами, но и обстоятельствами социально-экономического, политического, духовного развития общества, в свою очередь оказывая на него несомненное влияние.

Изучающим философию, а порой и тем, кто профессионально работает в данной области, бывает нелегко понять, почему и в каком именно смысле вопрос о соотношении материального и духовного является для философии основным и так ли это на самом деле. Философия существует более двух с половиной тысяч лет, и в течении долгого времени этот вопрос ни прямо, ни косвенно, как правило, не ставился философами. Для осознания мировоззренческой значимости полярности «материальное – духовное» потребовались века философского развития. Она отчетливо выявилась и заняла принципиальное место в период активного формирования собственно философской мысли (XVII – XVIII века), ее активного отмежевания от религии, с одной стороны, и от конкретных наук – с другой. Но и после этого философы далеко не всегда формулируют соотношение бытия и сознания в качестве основополагающего. Не секрет, что большинство философов не считало в прошлом и не считает сейчас своим важнейшим делом решение именно данного вопроса. На первый план в различных учениях выносили проблемы путей достижения истинного знания, природы нравственного долга, свободы, человеческого счастья, практики и д. р. Приведем, к примеру, точку зрения французского философа  XX столетия Альбера Камю, который считает самой животрепещущей проблему смысла человеческой жизни: «Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или она не стоит этого, - значит ответить на основной вопрос философии».

Однако ясно одно: вопрос об отношении сознания и бытия не находится в одном ряду с многочисленными конкретными философскими вопросами, а носит иной характер. Может быть, это вообще не столько вопрос, сколько смысловая направленность, ориентированность философской мысли. Важно понять, что полярность «материальное – духовное», «объективное – субъективное» входит во все философские размышления, составляет некий «нерв» любого конкретного философского вопроса, независимо от того, отдают ли философы себе в этом отчет. Причем эта полярность далеко не всегда выливается в форму вопроса. Будучи же переведена в эту форму, она разрастается в целое множество взаимосвязанных между собой и охватывающих все поле философской мысли вопросов.

Противостояние и вместе с тем сложное взаимодействие бытия и сознания, материального и духовного вырастает из всей человеческой практики, культуры, пронизывает их. Значимые лишь в паре, в их полярной соотнесенности, эти понятия так или иначе охватывают все поле мировоззрения, носят применительно к нему универсальный характер, составляют его предельно общую основу. Философские уяснения исходных и самых общих предпосылок человеческого существования, как пояснил К. Маркс, должно исходить из наличия мира, прежде всего природы, с одной стороны, и людей – с другой. Все же остальное предстает как производное, как результат практического и духовного освоения людьми первичных (природных) и вторичных (общественных) форм бытия и взаимодействия людей между собой на этой основе.

Вторая формулировка основного вопроса философии такова: почему в мире есть нечто, а не ничто. Кстати, этот вопрос фигурирует и в академических формулировках, скажем, в античной философии. Переформулируем немного этот вопрос: почему вообще в мире существует порядок или хоть что-то упорядоченное, а не хаос. Тем самым это и будет определением философии, которое содержится или подразумевается в этом слове, потому что философия - это любовь к мудрости. Употребляя слово "мудрость", греки обязательно соединяли его со словом "удивление", считая, что любовь к мудрости рождается из удивления. Только слово "удивление" нельзя воспринимать в бытовом, психологическом смысле, на уровне обыденного языка: что вот я удивился чему-то. Это удивление другого рода. И с него действительно начинается философия. Это не просто способность удивляться, а способность понять, чему мы удивляемся, когда говорим о философии. То есть тому, что есть нечто, а не ничто. В каком смысле это удивление? В том, что должно, казалось бы, быть ничто, а есть нечто. Философия начинается с удивления, и это настоящее удивление не тому, что чего-то нет. Скажем, нет справедливости, нет мира, нет любви, нет чести, нет совести и т.д. Не этому удивляется философ. Философ удивляется тому, что вообще что-то есть. Ведь удивительно, что есть хоть где-то, хоть когда-то, хоть у кого-то, например, совесть. Удивляет не ее отсутствие, а то, что она есть. Не отсутствие чести удивительно, а то, что она есть. Или не отсутствие морали. То есть удивительно то, что есть нечто. Что под этим понимается? Порядок. Нечто упорядоченное. Удивительно, что есть нечто, а не хаос. Потому что должен был бы быть хаос. Заменим все это символом "божественное". Все то, что было сказано отнюдь не в религиозных терминах. Когда говорится "Бог", то это философский Бог (это определенный "воляпюк" в философии, а не религиозная проповедь).

Итак, какое бы ни было основание - сверхъестественное, вневременное и т.д., мы символом зафиксировали факт нашей принадлежности (в той мере, в какой мы люди) к вневременному и божественному. Как бы то ни было, мысль-то ведь все равно материальна, природна. Посмотрите, как устроен мир, и древние так смотрели. Вот есть островки космоса, а человек бессмысленно воюет, предает, убивает, умирает. Не может собрать свою жизнь, вообще не понимает ничего. Варвар, одичал. Это хаос. Удивительно, что что-то есть? Ведь вообще ничего не должно было бы быть, потому что человек есть человек. Природа! А все-таки что-то есть. Вот откуда начинается мысль. Она в мифе - что-то само собой разумелось и делалось через формальные знаковые механизмы культуры. Но проследить, каким образом сама мысль о том, что это так, стала орудием теории и философствования, очень трудно. И даже если бы мы попытались это выполнить, это ввело бы нас в очень сложное рассуждение, которое невозможно было бы удержать на слух. Поэтому  оставим это в стороне и возьмем просто как факт.  Философия или мысль появляется с задавания одного вопроса: почему, собственно, есть нечто, а не ничто. Удивительно не то, что люди бессовестны, так должно быть, а вот - совесть - удивительно!

Это и есть первый основной и последний вопрос философии. Все остальное организуется вокруг него.  Говоря о философии, мы имеем дело с самой мыслью, с работой мысли, что ею выполняется нечто, без чего человека не было бы. То есть философия тоже оказывается способом его самосозидания. Это одно из орудий самоконструирования человеческого существа в его личностном аспекте. Скажем, фраза Сократа, которая якобы принадлежала и дельфийскому оракулу, гласит: познай самого себя. Разумеется, это не значит - познай свои свойства, каков ты есть, к чему склонен, к чему не склонен и т.д. в эмпирическом, психологическом смысле слова. Отнюдь. Познай самого себя на самом деле означает, что звезды, например, мы можем тоже, конечно, познавать, но это очень далеко от нас. И поэтому то же самое, столь же существенное, что вытекает из познания звезд, можно извлечь, углубившись в близкое, в себя. В каком смысле? В том, что мы можем стать людьми. Ведь это невозможно - быть человеком, а бывает. Или, например, нам доступен, близок феномен совести.  Углубимся в него, заглянем в себя - и через это откроем основания человеческого бытия, потому что узнавая, мы будем отвечать на вопрос, почему есть нечто, а не ничто. Почему среди хаоса иногда бывают все-таки какие-то космосы, то есть островки порядка. Под космосом мы понимаем обычно всю необъятную Вселенную, а в действительности, и в языке, и в греческой философской традиции космосом называлась любая маленькая "фитюлька" (космос не обязательно большой), если она органично устроена и содержит в себе всю свою упорядоченность.