Художественно-эстетический космизм (Н.К. Рерих, Д.Андреев)

                     Художественно-эстетический космизм (Н.К. Рерих, Д.Андреев)

                                    Учение о Живой Этике

Интерес к месту человека во Вселенной, его связи с космосом наиболее ярко прослеживается в русской поэзии, но ранее он нашел выражение в русской иконописи, живописи, музыке.  
 
Некоторые исследователи космизма, в частности, С.Г. Семенова, считают неправомерным расширение понятия космизма. Некоторые авторы вообще предлагают ограничить космизм только естественнонаучным направлением. Однако по мнению другого крупного исследователя русского космизма О.Д. Куракиной: «Русский космизм – это определённая ориентация целой культуры, в частности, Российской, в основе которой лежит мировоззрение живого нравственного Всеединства». «Из всех проявлений русского космизма, пожалуй, только живопись к настоящему времени осталась несколько в тени и менее всего изучена и осмыслена во взаимосвязи со всеми другими течениями культуры. На самом же деле здесь надо было ожидать своих интересных достижений, поскольку именно в те годы произошло раскрытие древнерусской иконописи из-под потемневшей олифы. Мировое признание русской иконы высветило для нас самих такие высоты художественного наследия, столько в ней красоты и мудрости, энергии и силы, что напитало и русский авангард, и то направление в русском искусстве, которое вдохновлялось поисками истины, откровениями духа. И хотя за громогласными триумфами авангардистов мы забыли о тихом и душеспасительном, но время неумолимо тянет нас к переживанию первоистоков», - пишет Е.П. Маточкин.  
 
Творчество Н. К. Рериха, наиболее яркого из художников этого направления, продолжает древнерусскую традицию «умозрения в красках». Оно благодатно для изучения, поскольку Рерих был не только живописцем, но и мыслителем, оставившим литературные и философские сочинения. Все это позволяет провести некоторые сопоставления с идеями русского космизма, выявить особые смыслы, которые раскрываются через космизированное изобразительное искусство. 
 
Рериховская концепция культуры в своих наиболее важных аспектах имеет общие точки соприкосновения с ноосферой Вернадского. Культура (ноосфера) в понимании Рериха - это не только то, что созидается или будет создано, но и то, что уже было создано, как необходимое и вдохновляющее. Необходимо воскрешение памяти прежнего опыта, чтобы ноосфера была истинной, цельной и всеобъемлющей, без «проколов» ее разумной оболочки, чтобы, созидая что-то новое, не нарушить старое. Ноосфера без знания прошлого - ноосфера ошибок и строительства во вред прошлому. Только творчество в унисон с естественноисторической, культурно-энергетической поступью Земли станет настоящим подвигом человечности, подлинной ноосферой. Вскрывая пласты древней ноосферы, он воссоздает их в своих картинах, где оживает гармония земли, человека и неба. Устремляясь в будущее, он воплощает космический (от античности - упорядоченный), завершенный и устойчивый образ. Ноосфера видится ему в законах красоты. 
 
Возвращению к первожизни посвятил Рерих целый цикл картин о каменном веке и язычестве древних славян. Казалось бы, давно ушедшая эпоха, но, сколько значительного для нашего времени нашел там художник! Его герои приобщаются к тайнам космической жизни, внимая подымающимся облакам в картине «Веления неба» (1915) или небесным сферам в картине «Знамения» (1915). Не дикарь, не полу зверь, а человек тонкой душевной организации, которому были присущи удивительные способности, ныне почти утратившиеся, - таков древний герой Рериха. Размышления Рериха над «далекими психологиями», над культурным опытом древних, открывали огромный духовный материк, который вдохновлял его и как ученого, и как мыслителя, и как художника. 
 
Будущее, «золотой век единства» не мыслились без расцвета заложенных когда-то замечательных всеобщих основ. Об этом же думали и философы, начиная с Соловьева: «Здесь в колыбели истории я думаю найти какую-нибудь нить, которая через развалины и могилы связала бы первоначальную жизнь человечества с новой жизнью, которую ожидаю». Рерих как бы выполняет эту поставленную Соловьевым задачу и показывает в своих картинах и литературных сочинениях найденные им, так необходимые сегодняшнему человечеству нити культуры. Это мечта об объединении «давно разъединенного сознания народов», это введение красоты в современную жизнь, это возвращение духовной чуткости к природе, это ощущение космичности, приобщение к законам и гармонии Вселенной. 
 
Но философия Рериха проявилась не только в его художественном наследии, но и в литературном. Философское учение Н. Рериха имеет название «Живая Этика». Живая Этика - это синтетическое научно-философское учение о Мироздании в целом; о его устройстве, происхождении и эволюции; о Законах Мироздания; о роли Разумных Сил (Космического Разума) в эволюции Вселенной; о месте человека в Мироздании, о его тесной связи с Космосом; об эволюции человека и человеческого общества; о нравственных основах Бытия и путях духовного совершенствования, как необходимого требования Эволюции. 
 
Л.М. Гиндилис и В.В. Фролов выделяют некоторые важные положения, характеризующие суть учения о Живой Этике: 
 
1. Согласно Живой Этике, в основе Мироздания лежит материя, понимаемая в самом широком смысле. Она включает как те формы материи, которые изучаются современной наукой, так и более тонкие формы, которые науке пока не известны. Мир развивается по Космическим Законам, изучение которых является важнейшей задачей человечества. В развитии Вселенной принимает участие Космический Разум, частью которого является человечество Земли. 
 
2. Известно, что существуют три основные формы познания: научное, религиозное и художественное. Живая Этика придает большое значение религии в истории человеческого общества, однако основную роль на современном этапе она отводит науке. 
 
3. Решающим фактором в развитии человеческого общества Живая Этика считает Культуру. Поэтому сохранение и приумножение культурного богатства всех народов Земли жизненно необходимо для человечества.  
 
4. Живая Этика провозглашает равенство всех людей независимо от пола, расовых, национальных или социальных различий. Обгцественная жизнь должна строиться на основе согласия всех народов Земли, на основах коллективизма, общинности и сотрудничества, при приоритете нравственного начала.  
 
5. Невозможно установить счастливую и справедливую жизнь на Земле, если люди будут оставаться невежественными и несовершенными. Поэтому установление справедливого общественного строя непременно должно сопровождаться совершенствованием каждого человека. Людям нужно преодолевать свои отрицательные свойства, трансформируя их в положительные качества. Важнейшей задачей на этом пути является изживание самости, эгоизма (во всех его видах), утверждение и развитие самоотверженности и терпимости в отношениях между людьми.  
 
6. Важнейшим средством совершенствования человека Живая Этика провозглашает труд. Не подневольный, а добровольный, творческий труд - физический или умственный. Труд должен быть напряженным, но посильным. Первостепенное значение придается качеству труда. 
 
В процессе осознанного, устремленного труда, при высоком качестве его, развивается психическая энергия человека. Живая Этика рассматривает психическую энергию как энергию все начальную, лежащую в основании Проявленного Мира. Это главная Творческая Сила Космоса, она включает в себя все основные энергии, которые являются лишь ее дифференциациями. 
 
Овладение психической энергией ведет к развитию высших форм сознания -чувспгвознания и духоразумения, частичным проявлением которых являются интуиция и озарение. 
 
7. Чтобы успешно продвигаться по пути совершенствования, необходимо преодолеть невежество. Для этого человек должен непрерывно учиться. Человек должен знать достижения культуры прошлого и настоящего, знакомиться с достижениями науки, изучать окружающий мир и самого себя. Учиться, учиться и учиться - одно из основных требований Живой Этики. 
 
8. Живая Этика открыта для всех, но не навязывается никому. Книги этого учения там. где их не запрещают, имеются в открытой продаже, работают общества и кружки по изучению Живой Этики. Каждый желающий может принять в них участие. Но агитировать, зазывать и навязывать свою точку зрения Живая Этика считает недопустимым, она решительно выступает против всех форм миссионерства. Врата во Дворец Знания широко открыты, но войти желающий может только сам.

                               Даниил Андреев и учение о «Розе мира»

По мнению исследователей Даниил Андреев (1906-1959) является одной из самых ярких фигур эзотерической мысли и мистической ветви русского космизма. 
 
Даниил Андреев не входил ни в одну структуру, не имел никакой профессии, не был членом какого-либо организованного сообщества - разве только «гражданином СССР» по паспорту, а позже - «заключенным» по социальному статусу. При жизни Андреева не было опубликовано ни единого его стихотворения. Самоопределялся он чаще всего как «поэт». И действительно, большая часть андреевского наследия - поэтические произведения. Но его творчество не укладывается в чисто поэтические рамки даже с формальной точки зрения.  
 
Им написан прозаический роман «Странники ночи» и «Роза мира», жанр которой весьма сложно определить. «Труд, ставший главным в его жизни и творчестве - философско-поэтический трактат «Роза Мира» - произведение многоплановое, не поддающееся традиционному, формальному анализу. В нем переплетаются история и философия, литература и религия» [8, 136]. Именно «Роза мира» является квинтэссенцией теоретических воззрений Андреева. Творчество Андреева междисциплинарно - оно находится на границе искусства, философии, мистицизма, богословия, психологии, истории, политологии, публицистики и утопической традиции. «Концепция, выстроенная автором «Розы Мира», не является систематизацией чужих знаний. Она опирается по признанию автора, на его собственный духовный и мистический опыт. Сам автор, по собственному его признанию, писал и мета – исторический трактат, и поэтический ансамбль, и мистерию, используя введение в круг привычных культурных представлений ряда поворотных образов и идей».  
 
Сердцевиной транс физической системы Даниила Андреева являются представления о многослойности мироздания, согласно которому каждый такой слой обладает своей особой материальностью и своим количеством пространственных и временных координат.  
 
Д. Андреев заявляет: «Понятие многослойности Вселенной лежит в основе концепции Розы мира» [8, 136]. Исходным в его рассуждениях является наш физический слой, соотносимый с астрономической Вселенной и характеризующийся тремя измерениями (координатами) Пространства и одним – Времени. Этот физический слой называется Энроф.  
 
Остальные слои Вселенной представляют материальные миры, отличные от Энрофа либо пространственным, либо временными координатами. Обитатели таких миров действуют в одном или двух измерениях, но одновременно существуют во всех измерениях, даже если их множество, и осознают их все. Многослойные системы имеют все небесные тела; их Андреев называет брамфатуры. Брамфатура нашей планеты называется Шаданакр и состоит из 242 разноматериальных слоёв. Преграды между слоями могут быть либо непроницаемы, как в Энрофе, либо настолько легко проницаемы, что переход из одного в другой подобен переходу через географические границы государств. Такие слои в «Розе мира» называются сакуалы.  
 
Протяжённость слоев и сакуал может быть космической, как в Энрофе, либо локальной, в пределах планеты или в пределах её физических участков. Д. Андреев утверждает, что многослойные системы материальностей, аналогичные брамфатурам, могут иметь колоссальные галактические объёмы, включающие целые созвездия. Такие макробрамфатуры могут иметь до восьми тысяч разноматериальных слоёв.  
 
Такова картина материального состояния многослойной Вселенной. Иной в «Розе мира» представлена её духовная структура. Бог создал мир и заселил его множеством существ, наделив большинство из них бессмертным началом – монадами. Одни монады – высшие – рождены Богом. К ним относится Христос и Люцифер. Они создатели и управители небесных тел. Другие монады, как например человеческие, – сотворены ими. Дух творится только Богом, эманирует из Него, а материальное создаётся монадами.  
 
Силы Света состоят из множества монад и объединены стремлением к совершенству и высшему единству. Другая часть монад во главе с Люцифером ещё до возникновения Земли отпала от Бога и попытались создать свою Вселенную, свои миры. Но поскольку они отказались от любви Бога, который эти миры создал, созданные им миры были непрочны и разрушались. Поэтому эти демонические монады стали захватывать миры, созданные сущностями, верными Богу, чтобы подчинить себе Вселенную. В захваченых ими мирах утверждалась энергия зависти, а главное – страдания.  
 
В Космосе немало миров, которые эти тёмные силы отторгли. Там победили Силы Света. Но на Земле они закрепились. В силу вступил закон «борьбы за существование». Более того, постепенно стал оформляться закон возмездия, действующий посмертно и в последующих воплощениях. Таким образом, идёт непрекращающаяся борьба светлых и тёмных сил, двух замыслов: Провидения – спасение всех живых, и Гагтунгра – превращение всех в жертвы. Это одновременно противостояние Космоса, как поприща становящихся монад, и Антикосмоса, как всемирного союза соперников и скопища ущербленных светлых монад, пленных ими в мирах, над которыми господствуют демоны.  
 
В эту борьбу космических сил включён и человек. В «Розе мира» Д. Андреева есть специальный раздел – «Разноматериальная структура человека», в которой это участие объясняется. Человеческие монады, творимые, а иногда и таинственным образом рождаемые им, как неделимые, бессмертные духовные единицы, высшие Я людей, входят в Шаданакр, облекаясь тончайшей материей, подобной энергий. Они создают свой мир, носящий название Ирольн. У человеческих монад одна задача – творческий труд, способствующий просветлению Вселенной. Этот труд просветляет низшие миры, создавая в них для себя материальные облачения и через них воздействуя на среду соответствующих слоёв. В начале монада создаёт из пятимерных пространств шельт – материальное вместилище монады со всеми её божественными свойствами и орудийными возможностями, а затем из четырёхмерных пространств своё астральное тело. Оба эти облачения монады принято называть «душой».  
 
Мать-Земля не оставляет человеческую монаду. Она оплодотворяется духом Солнца и создаёт для монады эфирное тело, без которого невозможна жизнь в мирах трёх и четырёх измерений. Когда шельт покидает в Энрофе физическое тело, остаётся труп. Этим заканчивается человеческий путь нисхождения и начинается путь восхождения.  
 
Физическое тело может воспроизводиться для монады неоднократно, а эфирное – единожды и сопровождает своего носителя по всем мирам Просветления, вплоть до высших небесных градов метакультур. Астральное же тело сопровождает носителя ещё и выше, вплоть до слоёв Высокого Долженствования.  
 
Наконец, сам Бог помогает светлым силам Космоса, способствуя вхождению в наивысшие миры Земли из Космоса Великой Женской Сущности. Её воплощение, как предуказано Богом, воплотиться в России в виде Розы Мира – Всемирного Человеческого Братства, как «итог духовной деятельности множества, как соборное творчество людей, ставших под низливающийся поток откровения».  
 
«От Бога только спасение, - пишет Андреев, - от Него только радость. От Него только благодать. И если мировые законы поражают нас своей жестокостью, то это потому, что голос Бога возвышается в нашей душе против творчества Великого Мучителя». Раз от Бога только любовь, радость, свет, то любовь и женское начало, утверждает Андреев, естественно выступают как высшие ценности человека. Роза Мира – своеобразное религиозное братство, отличное от замкнутой религиозной конфессии или международных религиозных сообществ типа теософского, антропософского или масонского. Главными, характерными чертами, отличающими Розу Мира от религий – церквей прошлого, по Д. Андрееву, являются интеррелигиозность, универсальность социальных стремлений и одновременно их конкретность, динамичность воззрений и последовательность всемирно-исторических задач. У «Розы Мира» ясные задачи и программа действий. Главная задача – уменьшение тёмных Сил, что означает «создание в человечестве такого духовного климата, при котором просветлённые души переживут не сотни и тысячи, как теперь, а миллионы. Эта задача – отвращение от миллионов, даже может быть миллиардов человеческих душ, опасности их порабощения грядущим антихристом, то есть от гибельного ущербления их существа и вступления их после смерти на длительную дорогу искупительных страданий».  
 
Таким образом, концепция многослойной Вселенной Д. Андреева – это новое мироощущение далеко выходящие за рамки традиционного дискурса. Это представление о мире и с разным числом пространнственно-временных координат. Более того – это представление о разных мирах, находящихся на разных ступенях физической и духовной эволюции. В результате многослойная Вселенная в «Розе Мира» это одновременно метаистория, трансфизика и метаэволюция; в совокупности они дают познание соответственно истории и культуры, природы нашего слоя и других иноматериальных слоёв Земли и всей Вселенной.  
 
Метаистория – ещё одна составляющая философии Д. Андреева, выражающая те причинно-следственные отношения всех уровней планетарного Космоса, которые скрепляют невидимой нитью реальные процессы исторических событий. Андреев через всю книгу провёл два значения понятия «метаистория». Первое: метаистория – это лежащая вне поля науки совокупность процессов, протекающих в тех слоях инобытия, которые, имея иные пространственно-временные координаты, «просвечивают иногда сквозь процесс, воспринимаемый нами как история». Эта связь поту- и посюсторонних процессов можно познать лишь метаисторически. Второе: метаистория – это «учение об этих процессах инобытия», имеющее религиозный смысл.  
 
Чтобы вскрыть суть метаистории, нужен особый провидческий дар, присущий немногим. Дар этот проявляется уже на первой ступени метаисторического познания, когда перед философом в «мгновенном внутреннем акте» возникают «огромные пласты исторического» бытия, когда века переживаются в мистическом озарении, когда «синтетически охватываются единовременно целые эпохи, целый – если можно так выразится – метаисторический космос этих эпох с великим, борющимся в нём началом». Первую ступень метаистороического познания Д. Андреев называет «озарение».  
 
На второй ступени образы и идеи, возникшие в результате озарения, как бы «созерцаются». Происходит «вживание, сосредоточённое вглядывание – иногда радостное, иногда мучительное – в исторические образы, но не замкнутые в самих себе, а воспринимаемые в их слитности со второй, метаисторической реальностью, за ними стоящей».  
 
Третья стадия – метаисторического осмысление, уяснение неотчётливых связей. На этой стадии рождаются философские системы, великие творения человеческой мысли, культуры, искусства. Правда, на этой стадии неизбежно вмешательство рассудка и, следовательно, ошибки. Кроме метаисторического существуют ещё два метода познания – трансфизический и вселенский. Если объектом метаисторического познания является история и культура, то трансфизическое изучает наш и другие слои Шаданакара, а вселенское – всю Вселенную в целом. Обладая утончённой способностью метаисторического познания, Д. Андреев обнаружил, что каждое историческое событие, каким бы сложным оно ни было, имеет метафизический план бытия, суть которого в борьбе светлых и тёмных сил. По его мнению существует всеохватная метаисторическая телеология, которой как Закону, подчинено историческое бытие стран и народов, религий и государств.  
 
«Андреев не только мыслитель, но и художник (писатель, поэт). Достоинство его труда именно в художественности. Он строит не обычное .эзотерическое учение, а художественную реальность: для нее же характерны оппозиции, идеализированные противоположные миры, авторские взлеты и падения. И скреплено все это не только и не столько научной логикой, но художественным гением, иллюзией художественной правды, подтверждением художественной реальности. Но художественная реальность, особенно эзотерическая - это мир души самого автора - Даниила Андреева», - пишет Розин.

                                                 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Космизм, или универсализм, исходил из представления о человеке как существе, обладающем универсальностью внутреннего содержания, открытостью людям, истории, бытию, вселенной, Богу. Космизм - это философия жизни, смерти и бессмертия человека и вселенной, земного и неземного в их неразрывном единстве. Это философия поисков и обретений высшего смысла бытия вообще, это философия надежды и спасения.  
 
Понятие «русский космизм» обозначает самостоятельное явление культуры, в рамках которого осознаётся многоплановое взаимопроникающее единство человека, человеческого общества, Земли и Космоса, обусловленное общими закономерностями, присущими им в естественно-научном, а, следовательно, в онтологическом, этическом и эстетическом планах. В этой связи вся природа рассматривается как субъект этических отношений, а не просто как объект практической деятельности и эстетического внимания. Истинность, непротиворечивость познания природы, таким образом, теоретически предполагается в единстве практически-рационального и эмоционального (этико-эстетического) способов её освоения. При этом, любое негативное в эмоциональном плане действие рассматривается как целенаправленно разрушающее естественную среду обитания человека, признаётся равная важность экологии окружающей среды и экологии души. Неотъемлемый элемент философии русского космизма составляет акцентуация на необходимости умножения блага в природе по её же лучшим образцам, путём подражания ей (в том числе и в таком её качестве, как бессмертие). Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации.  
 
Ценность научных идей русских космистов состоит не только в изучении взаимодействий человечества и космоса, но, главным образом, в формировании антропокосмического мировоззрения, определяющего особое отношение к природе Земли и самого человека. Прагматическое отношение к природе оборачивается потерей равновесия между материальными и духовными ценностями. 
 
В заключение хотелось бы еще раз подчеркнуть общие родовые черты космического, активно-эволюционного направления философского и научного поиска, осуществленного в России за последнее столетие. Прежде всего это понимание восходящего характера эволюции, роста в ней разума и признание необходимости нового, сознательно-активного ее этапа, получающего различные названия - от «регуляции природы» до ноосферы. У религиозных космистов высшая цель движения носит название Царствия Божьего, Царствия небесного. Утверждается и несовершенство, «промежуточность» нынешней, еще кризисной, требующей дальнейшего роста природы человека, но вместе - и высокое его достоинство, преобразовательная роль в мироздании. И в религиозной ветви русского космизма, в центральной его теме богочеловечества, торжествует идея творческого призвания человека. Возникает новый взгляд на человека как не только на исторического социального деятеля, биологический или экзистенциальный субъект, но и на существо, эволюционирующее, творчески само превосходящее, космическое. 
 
В философии космизма очень отчётливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть меняющегося Космоса, зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что, создавая новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в научно-технический прогресс была достаточно зримой и ещё не проявлялись кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения от возможных негативных последствий безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения и повторил судьбу многих философских течений, продуктивные идеи которых значительно опережали свою эпоху. Тем не менее в современной ситуации перед лицом экологического кризиса, поиск «общего дела» как регуляции отношений человека и остального мира приобретает уже приоритетное значение. Особо стоит подчеркнуть совпадение главных принципов философии космизма и многих основных идей современной научной картины мира. Космизм возвращает нас к целостному видению мира как единства человека и космоса. Он в состоянии сыграть позитивную роль в соединении идей западноевропейской культурной традиции и восточных философских систем, где человек изначально рассматривался как неотъемлемая часть Космоса. А также помочь в разработке новой метафизики связанной с новым пониманием отношения человека к окружающему миру.

                       Список использованной литературы

1. Гиндилис Л.М., Фролов В.В. Философия Живой Этики и ее толкователи. Рериховское движение в России//Вопросы философии, 2001. - № 3. – С. 85-101.
2. Гриненко Г.В. История философии: Учебник. — М.: Юрайт-Издат, 2004.
3. Емельянов Б.В. Очерки русской философии начала XX века. Екатеринбург, 1996.
4. Казютинский В.В. Космос и человек в зеркале философских дискуссий // Философия естествознания: ретроспективный взгляд. М., 2000.
5. Куракина О.Д. Русский космизм как социокультурный феномен. – М.: МФТИ, 1993. 
6. Лосский Н. О. История русской философии. — М.: Советский писатель, 1991.
7. Маточкин Е. П. Н. К. Рерих и русский космизм // Сборник материалов научной конференции, посвященной 120-летию со дня рождения Н. К. Рериха. Нижний Новгород, 1994. С. 3-30.
8. Розин В.М. Учение Даниила Андреева «Роза Мира» //Вопросы философии, 1998. - № 2. – С. 136-145.
9. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семёнова, А.Г. Гачева; Вступ. ст. С.Г. Семёновой; Предисл. к текстам С.Г. Семёновой, А.Г. Гачевой; Прим. А.Г. Гачевой. - М.: Педагогика-Пресс, 1993. 
10. Семёнова С. Г. Русский космизм // Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семёнова, А.Г. Гачева; Вступ. ст. С.Г. Семёновой; - М.: Педагогика-Пресс, 1993. 
11. Смагина М. В. Комментарии к работе Даниила Андреева «Роза мира». Связь с русской религиозно-философской традицией// Материалы конференции, посвященной Даниилу Андрееву. 15 ноября 2001 года. София: Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии. Выпуск 4, 2002 г.
12. Соловьев В.С. Собрание сочинений, т. III.
13. Федоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982.