Философия религии Г.В.Ф. Гегеля

- органическую физику (о геологической и растительной природе, о животном организме).

Философия духа исследует субъективный, объективный и абсолютный дух. Ее первый отдел – учение о субъективном духе – рассматривает индивидуальные духовные образования и включает:

- антропологию (концепцию души),

- феноменологию (истолкование сознания – чувственного сознания, восприятия, рассудка; самосознания; разума),

- психологию – осмысление личности (теоретический дух или интеллект – созерцание, представление, воспоминание, воображение, память, мышление; практический дух или воля – практическое чувство, влечение, счастье; свободный дух, в котором воля достигает свободы).

Второй отдел философии духа посвящен рассмотрению объективного духа общественной жизни и человеческой истории. Объективный дух – это нечто, стоящее над жизнью отдельных людей и проявляющееся через их различные связи и отношения.

Он проходит в своем развитии три ступени:

- абстрактное право (собственность, договор, неправо),

- моральность (умысел и вина, намерение и благо, добро и зло),

- нравственность (семья, гражданское общество, государство).

Через ступени внутреннего и  внешнего государственного права объективный  дух достигает стадии всемирной  истории. Абстрактное право, моральность  и нравственность входят в предмет  “Философии права”, всемирная история  анализируется в “Философии истории”.

Третий отдел философии духа имеет предметом абсолютный дух  и является завершением гегелевской  системы в целом. Субъективный и  объективный дух обнаруживаются в человеческих индивидах, в обществах, народах, поэтому конечны и ограничены. Абсолютный дух делает себя своим  предметом и выражает для себя свою сущность, он свободен и истинно  бесконечный. Формами абсолютного  духа являются искусство, религия, философия. Искусство – это “конкретное созерцание и представление в себе абсолютного духа как идеала”, “форма красоты”, порожденная “субъективным духом, в которой природная непосредственность есть только знак идеи”.

Данная форма абсолютного духа является предметом философии искусства (эстетики). Религия – это та форма абсолютного духа, в которой он выступает как представляющий себя; она осмысливается в философии религии. Наконец, философия представляет собой дух, мыслящий свою сущность в понятиях и познающий ее, она есть синтез и раскрытие истин, содержащихся в искусстве и религии. Философия определяется Гегелем как познание содержания и необходимости обеих форм – искусства и религии и в то же время как познание необходимости вхождения в себя, затем субъективного движения вовне.

Философское познавание является “признанием, этого содержания и его форм и  освобождением” от односторонности  этих форм, возвышением их до абсолютной формы, самое себя определяющей как  содержание, остающейся с ним тождественной”.

Фундаментальной, основополагающей философской  дисциплиной, по Гегелю, является логика как наука о чистой идее, т. е. об идее в абстрактной стихии мышления, как система чистых определений  мышления. Он онтологизирует логику и поэтому считает другие философские науки – философию природы и философию духа – “как бы прикладной логикой, ибо последняя есть их животворящая душа. Остальные науки интересуются лишь тем, чтобы познать логические формы в образах природы и духа – в образах, которые есть только особенный способ выражения форм чистого мышления”.

Принцип определения религии

Выяснив место философии религии  в своей системе, сформулировав  предмет, задачи и принцип развертывания  знания в данном разделе науки, Гегель затем раскрывает понятие религии. По его мнению, это понятие заложено в духе, здесь всеобщее обособляется, понятие разделяется, оно производит из себя изначальное определение. Первая форма религии есть форма непосредственности, где религия в самой себе еще  не достигла мысли, однако эта непосредственность “сама себя гонит” к опосредованию. Лишь в истинной религии (христианстве) познается, что она есть в себе и для себя, что есть ее понятие.

Гегель конструирует и развивает  понятие религии по модели христианства. “В понятии истинной религии, – пишет он, – т.е. религии, содержанием которой является абсолютный дух, существенным образом заложено то, что она есть религия откровения, и притом такая, в которой источником откровения является Бог... Дух только постольку есть дух, поскольку он есть для духа; и в абсолютной религии именно абсолютный дух обнаруживает уже не свои абстрактные моменты, но самого себя”.

По мнению философа, постижение религии  включает познание Бога, анализ религиозного отношения (обоснование необходимости  религиозной точки зрения, выявление  форм религиозного сознания и т. д.), исследование культа. Определение религии  Гегель начинает с Бога как ее содержания и принципа. Понятие религии заключается  в том, что Бог есть абсолютная истина, истина всего и что только религия есть абсолютно истинное знание.

Необходимость религии

Существенный момент понимания  религии Гегелем составляет обоснование  ее необходимости. Он не принимает доказательство, которое устанавливает лишь внешнюю, обусловленную необходимость, которая  превращает религию в средство, нечто  преднамеренное и тем самым принижает  ее до уровня чего-то случайного, само по себе не имеющего значения, того, что  в зависимости от желания можно  либо отвергнуть, либо использовать с  определенной целью. В данном случае необходимость рассматривается  как простая полезность. Гегель обосновывает внутреннюю необходимость религии.

Для доказательства необходимости  чего-либо следует отправляться от другого. Это другое для истинного  божественного бытия есть небожественное бытие, конечный мир, конечное сознание.

Если мы отправляемся от этого конечного  сознания, от непосредственного, конечного, неистинного как от предмета нашего знания, то мы вскоре обнаружим, что  оно не есть то, за что оно себя непосредственно выдает, но что оно  есть нечто само себя разрушающее, становящееся, отсылающее себя к другому.

Таким образом, не наша рефлексия, не наше рассмотрение и суждение свидетельствуют  о том, что конечное, служившее  нам отправным пунктом, обладает основой в чем-то истинном; не мы привносим существование этой основы, но конечное показывает в себе самом, что оно растворяется в другом, более высоком, чем оно. Мы лишь следуем за предметом в его возвращении к истокам его истины для себя самого.

Снятие конечного и полагание  абсолютного объективны по своей  природе. Естественный и духовный универсум  возвращается к своей истине, к  религиозной точке зрения.

Природа и дух как конечные сами снимают себя в соответствии со своим  понятием. Сами по себе они тождественны в идее единого и оба служат лишь отражением одного и того же, единый корень обоих находится в идее. Эта абсолютная идея есть необходимое, есть сущность обоих – природы и духа, – где исчезает то, что составляет их различие, их предел и конечность. Сущность природы и сущность духа есть одно и то же, и в этом тождестве они уже не то, что они в своей разделейности и в своем качестве.

Природа рассматривается такой, какова она есть в себе самой, как процесс, чья последняя истина есть переход  к духу, и дух тем самым утверждает себя как истина природы.

Это собственное определение природы; оно заключается в том, что  природа приносит себя в жертву, сжигает себя, для того чтобы из этого жертвенного пламени возникла Психея и идея поднялась бы в свою собственную стихию, в свой собственный  эфир.

В движении природы внешнее раскрывается, и это раскрытие есть истина природы – сознание.

Гегель говорит, что все порывы природы и вся жизнь природы  стремятся к духу. В ходе этого  процесса дух являет себя необходимым  через природу, через ее посредство, это опосредование таково, что одновременно снимает самое себя. То, что произошло из этого опосредования, обнаруживает себя в качестве основы и истины того, из чего оно вышло. Гегель уподобляет этот процесс потоку, который, приводя к другому, имеет и противоположное направление, в результате чего он оказывает одновременно и обратное воздействие, причем так, что последнее, которое было обосновано предшествующим, теперь обнаруживает себя как первое, как основа.

Таким образом, если выводить религиозную  точку зрения из предшествующих ступеней мира природы и духа, то тогда  необходимость религии предстает  как находящаяся в ней самой  и полагается как ее внутренняя форма  и развитие.

Все это – объективный процесс, но тот же процесс выражается в нашей познающей деятельности, которая носит субъективный характер.

По Гегелю, религия начинается только с появлением конечного духа, субъективного  сознания. Но философ подчеркивает, что она не является продуктом  последнего. Она есть порождение Божественного  духа, а не человеческое открытие – результат Божественного воздействия на человека и деятельность Бога в человеке.

Высказывание, что Бог правит миром  в качестве разума, лишено разумности, если оно не распространяется и на религию и если отрицается воздействие  Божественного духа на ее определение  и формирование. Позитивная религия  дана в Откровении внешним для  индивида образом, и религиозная  вера опосредована Откровением. Но вера и убеждения в то же время внутренние знание о Боге непосредственно, хотя оно дано в Откровении. Дух свидетельствует  о духе, и это свидетельство  есть собственная внутренняя природа  духа. Поэтому религия не является механическим привнесением, воздействием извне, в этом смысле она не привнесена в человека извне, а находится  в нем самом, в его разуме, в  его свободе.

Формы религиозного сознания

Далее Гегель анализирует формы  религиозного сознания, которые истолковывает  как формы религиозного отношения, являющиеся в области конечного  духа. Философ выделяет субъективную и объективную стороны этих форм.

Субъективную сторону образует сознание Бога и уверенность в  его бытии: сознание свидетельствует, что Бог есть для нас предмет, что у нас есть представление  о нем, что оно во мне, что оно  мое; уверенность непосредственно  выражается в вере, в которой знание Бога есть чувство и в чувстве.

Объективную сторону составляет содержание, которое предстает в формах созерцания, представления, мышления.

Таким образом, в нашем сознании Бога содержание есть наше представление, т. е. не только мое, не только в субъекте, во мне, в моем представлении и  знании, но оно есть в себе и для  себя. Бог есть в себе и для  себя сущая всеобщность, а не только сущая для меня; она – вне меня, независима от меня.

Это содержание самостоятельно, но неотделимо от меня, т.е. одновременно мое и не мое. Уверенность и есть подобное непосредственное отношение между  содержанием и мной.

Вера как форма уверенности  есть нечто субъективное, поскольку  у нас нет уверенности в  необходимости содержания: мы верим  в Бога, так как у нас нет  доказательства необходимости этого  содержания, понимания того, что  это содержание есть и что оно  есть. Необходимость же содержания означает его доказательство, в этом случае говорят об объективном знании, познании.

Первой и наиболее простой формой субъективного обоснования веры Гегель считает чувство: в нем  непосредственно дан предмет, и, значит, оно свидетельствует, что  в бытии моего Я содержится и бытие предмета, “чувство чувствует”. Религиозное чувство считают  основой веры и знания Бога, и  тем самым чувство обретает значение основания. Поскольку религиозное  чувство не только субъективно, ему  свойствен переход к рефлексии.

Гегель интеллектуализирует религиозное чувство (как и иные формы сознания): хотя в нем не содержится различие между субъективностью и объективностью, но субъект в нем овнешнен по отношению к самому себе. Бог существенно являет себя в мышлении, но всему тому, что есть в человеческой мысли, может быть придана форма чувства.

Созерцание – другая форма религиозного отношения (сознания) – отлично от чувства тем, что в нем истина выступает в своей объективности. Однако она остается здесь в чувственной непосредственной самостоятельности. В созерцании предмет и самосознание распались, но субъект нуждается в чувственно созерцаемом предмете.

Представление – более “высокая” ступень религиозного отношения (сознания).

Гегель различает образ и  представление. Образ берет свое содержание в чувственной сфере  и передает это содержание в единичности  и произвольности его чувственного явления. В религиозном созерцании, способном передать свое содержание лишь в виде образа, идея неминуемо  распадается на множество таких  образов, принимает ограниченную и  конечную форму.

В представлении образ поднят до уровня мысли, получил форму всеобщности.

В религии, возведенной в форму  представления, содержание постигается  уже не непосредственно в чувственном  созерцании в форме образов, а  опосредованно, путем абстракции; чувственное, образное возводится до всеобщего. Религиозное  представление имеет значение истины, объективного содержания; последнее  значимо в себе и для себя, не зависит от моих мнений и взглядов, не подвержено воздействию моих меняющихся желаний и прихотей. Однако представление  находится в постоянном колебании  между непосредственным чувственным  созерцанием и мыслью, в нем  чувственное и всеобщее не проникают  полностью друг в друга, мышление еще не вполне преодолело чувственную  определенность.