Философия религии Г.В.Ф. Гегеля

Процесс, противоположный опредмечиванию, отчуждению по направленности и по содержанию применительно к индивидам, – это «освоение», «присвоение». Индивиды находят наличный мир общественного существования в соответствующих исторических формах объективного и абсолютного духа и делают это субстанциональное для себя бытие своим личным состоянием, присваивая способы деятельности и образы мыслей.

В характеристике этого процесса главным  для Гегеля является понятие «образование», которое большинством исследователей рассматривается как специфичный  вариант трактовки «культуры». Нелишне  помнить, что в немецкоязычной традиции, и особенно в гегелевском варианте, под термином «образование» подразумевается  содержание, близкое традиционному  применению слова «культура»: в смысле культивирование, окультуривание человека, а также понятий «формирование», «формация», «генезис» (именно так трактовал  его Гердер), охватывая как процесс, так и результат.

В содержательной интерпретации этого  понятия Гегелем нашла завершение линия, непосредственно идущая от Гердера  и Канта. Оно может быть прямо  сопоставлено с кантовской «культурой воспитания», предполагавшей выход  индивида за рамки естественных потребностей и страстей, освобождение, от природной  ограниченности. И, по Гегелю, преобразование способностей позволяет человеку преодолевать не только природную, но и индивидуальную ограниченность, партикулярность, частные интересы, поднимает человека до «всеобщего». Оно, по преимуществу, процесс внутренний, предполагающий осознанную дисциплину, подчинение чувственности и страстей разуму, т.е. тому же «всеобщему». В этом пункте фиксируется смысловое своеобразие «образования» в сопоставлении с «просвещением» (воздействующим извне) и «культурой» (более связанной с внешними формами и их усвоением). Гегель (как впоследствии и К. Маркс) воспринял кантовский идеал культурного («образованного») человека как человека, способного ставить себе любые свободные цели, существенно дополнив его тем, что человек этот должен еще и осуществлять цели в реальности, практически.

Образование, по Гегелю, – это возвышение человека к духу и соответственно к свободе, ибо свобода и есть «субстанция духа». Как субстанцией материи, отмечал Гегель, является тяжесть, так субстанцией духа – свобода; дух свободен по определению.

Так в форме противопоставления «природы» и «духа» Гегель сохранил кантовскую противоположность «природы»  и «свободы», хотя и подверг существенным преобразованиям содержательное наполнение этих понятий, да и трактовку их взаимоотношения. «Природа» Гегеля – это в первую очередь синоним материального, телесного, чувственного. Что же касается свободы, то в интерпретации Гегеля снимается свойственная Канту абстрактная противоположность, разделенность по разным «мирам» необходимости и свободы – они находятся в сложных диалектических взаимопереходах. Кроме того, в отличие от Канта, по Гегелю, царство свободы не противостоит объективному миру в качестве умопостигаемого мира «должного», в рамках которого осуществляется моральный выбор субъекта: свободный дух осуществляется в действительности, в том числе в сфере «объективного духа», в истории.

В философии истории Гегеля всемирный  исторический процесс предстал как  процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом.

Исторические культуры, по Гегелю, выстраиваются в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы. Внутри себя каждая историческая культура образует взаимосвязанную  целостность всех форм общественной жизни и сознания, фундаментальным  основанием которой предстает «дух данного народа», «понятие» данного  исторического народа. Каждый народ (речь лишь о тех народах, которые  выполняют определенную им роль в  общеисторическом процессе развития духа в отличие от других, которые остаются вне истории) в соответствии с  принципом собственного духа проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое назначение, т. е. реализовав определенную форму осознания свободы, он сходит с исторической сцены. Но в духе «вообще», в «мировом духе» ничто не гибнет и не исчезает, все сохраняется в снятом, преобразованном виде; и результат истории вбирает в себя весь предшествовавший ему процесс. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине». История духа во времени составляет, по Гегелю, фундаментальную основу всемирно-исторического процесса, его начало и конец, единство и многообразие внутри него.

Философия культуры Гегеля наиболее последовательно стремилась преодолеть присущий Канту изначальный дуализм  природы и свободы, сущего и должного, реальности и идеала на путях «погружения» культуры в гущу общественно-исторической жизни. По существу у Гегеля проблема культуры не могла стать достаточно значимой философской проблемой, ибо  с точки зрения тождества законов  бытия и мышления теряет смысл  анализ природы как символа свободы (он предполагает качественное различие и несводимость друг к другу сущего и должного).

Для Канта же именно сфера соотношения  противостоящих друг другу «природы»  и «свободы» была местом возникновения  «культуры». Гегель анализировал историческое движение духа от природы к свободе  как самореализацию должного в сущем, по сути, лишь в рамках эволюции культуры от примитивных форм ко все более  утонченному ее содержанию. Однако когда мировой дух достигает  своей самотождественности и противоположность природы и свободы полностью преодолена, тогда история культуры как вхождение должного в сущее оказывается завершенной. Само понятие культуры становится исторически преходящим и теоретически периферийным. Дальнейший анализ культуры предполагает теперь, скорее, только выяснение ее функциональных связей с общественно-исторической жизнью, «погруженность» в нее. Эту тенденцию и довел до логического завершения К. Маркс. Противоположное направление культурологической мысли продолжило конкретизацию кантовского противопоставления «сущего» и «должного», а также трактовку им общественного морального идеала («этической общности») как потустороннего по отношению к реальной жизни и в принципе никогда не достижимого. В его рамках впоследствии формировались многообразные варианты концепций культуры, относимой к миру противостоящих действительности ценностей и идеалов.

3. Философия духа

Как переход от логической идеи в  природу, так и возвращение из природы к духу совершается тогда, когда понятие пройдет полный круг своего развития и сможет взглянуть  на себя со стороны. Если движение понятия  в природу означало погружение идеи в чуждую ему стихию внешнего природного бытия, то по выходе из природы дух  как бы вновь просыпается для  своей естественной духовной жизни  и приступает к осуществлению  себя в свободном развитии как  духа. «Как субстанцией материи является тяжесть, так... субстанцией, сущностью духа является свобода». Конечная цель духа – достижение полноты своей свободы, что достигается им путем развития через формы субъективного, объективного и абсолютного духа.

Субъективный дух, который изучают  антропология, феноменология духа и психология, – это индивидуальный дух личности, развивающий себя к все большей свободе и независимости от окружающего, наличного бытия. Залог успешности этого движения в том, что «переход природы к духу не есть переход к чему-то, безусловно, другому, но только возвращение к самому себе того самого духа, который в природе является сущим вне себя».

Душа как предмет антропологии рассматривается как природный, связанный с внешним телесным бытием и потому абстрактный дух, цель которого в том, чтобы освободиться от этой природности и абстрактности  путем воспитания. «Дух не происходит из природы естественным путем», даже прямохождение человека есть результат «привычки воли к стоячему положению».

Случайное и индивидуальное в человеке не является для Гегеля наиболее ценным, он считает, что имеет нравственное значение только всеобщее и «чем образованнее человек, тем меньше выступает в  его поведении нечто только ему  свойственное и именно потому случайное».

Юноша считает, что именно он призван  изменить мир и осуществить свои идеалы, тогда как зрелый мужчина  признает условия этого мира и  вынужден признать, что «мир существует самостоятельно и в основном закончен». Он должен влиться в общую работу человечества, поскольку «поступательное  движение мира происходит только благодаря  деятельности огромных масс».

Пройдя через феноменологию  духа в кратком виде, которая на этот раз имеет своим предметом  не являющийся дух в полном объеме, а лишь дух как явление (сознание) или дух на ступени рефлексии  как отношения к самому себе, раздел субъективный дух заканчивается  психологией – учением о духе как тотальности: «принцип свободного духа состоит в том, чтобы сущее сознания полагать как душевное, и, наоборот, душевное превращать в объективное».

Конечность и ограниченность субъективного  духа преодолеваются им благодаря его  развертыванию в сфере объективного духа или общества. Учение об обществе преимущественно изложено в гегелевской  философии права, поскольку для  Гегеля в соответствии с представлениями  его эпохи именно политико-правовые аспекты оказываются определяющими  в жизни общества.

4. Философия религии Г.В.Ф. Гегеля

Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) – создатель одной из самых грандиозных философских систем – обратился к религии как к предмету рассмотрения и, по его словам, счел необходимым “присовокупить это рассмотрение в качестве отдельной части к философии в целом”. Чтобы понять гегелевскую трактовку религии, необходимо ознакомиться с главными принципами его “философии в целом”.

Субстанцию всего сущего, по Гегелю, составляет мышление, преодолевшее односторонность  субъективного и объективного. Оно  есть субстанция не только внешних  вещей, но и всего духовного, составляет всеобщее во всех представлениях, воспоминаниях, в хотении, желании, чувствовании и  т.д. – все они представляют собой “спецификации мышления”.

Гегель пишет: “Если мы рассматриваем  мышление как подлинно всеобщее всего  природного и также всего духовного, то оно выходит за пределы всех их и составляет основание всего”.

От этого понимания мышления в его “объективном значении”  Гегель отличает мышление “в субъективном смысле” – мышление человека, поскольку для него существует всеобщее. Мышление в “объективном значении”, “объективная мысль” представляют собой “разум” в мире, который “пребывает в нем, есть его имманентная сущность, его подлиннейшая внутренняя природа, его всеобщее”.

В стихии чистого мышления мысль  в своей завершенной всеобщности  предстает как абсолютное, или  абсолютная идея. Такое воззрение  Гегель именует “абсолютным идеализмом”. В гносеологическом аспекте абсолютная идея истолковывается как абсолютная и полная истина, мыслящая самое  себя идея, а истина понимается в  качестве диалектического процесса развития знаний.

Со стороны формы абсолютная истина выступает в виде метода, причем метод считается внутренне  присущим содержанию. Этот метод Гегель называет диалектикой. Гегелевский  диалектический метод включает ряд  моментов: начало, поступательное движение, становление, снятие, разделение идеи, единство противоположностей, единство аналитического и синтетического, восхождение  от абстрактного к конкретному и  т.д.

Обратим, например, внимание на трактовку  Гегелем категории “снятие”. Это  понятие имеет двойной смысл: означает сохранить, удержать и в  то же время прекратить, положить конец. Таким образом, снятое есть в то же время и сохраненное, которое  лишь потеряло свою непосредственность, но от этого не уничтожено. Если что-то отрицается другим и в то же время  сохраняется, то возникающее новое  предстает на более высоком уровне. Снятию подлежит каждая ступень движения и каждый момент разделейности, благодаря снятию возможно поступательное движение.

Существенную роль в философии  Гегеля играет категория отчуждения. С его точки зрения, отчуждение – это, прежде всего овнешнение, переход самосознания в инобытие, в предметность, в вещность. Дух в процессе своей деятельности отчуждает себя от самого себя в инобытие, он отпускает себя в чуждую ему среду – в природу и историю. Но затем дух познает себя в своем другом: познание того, что овнешнение и предметность положены самосознанием, трактуется как их возвращение в него, в ходе чего самосознание постигает, что в своем инобытии оно находится “при себе”. Этот процесс самопознания представляет собой снятие отчуждения. Пройдя ряд ступеней, дух в форме абсолютного знания получает соответствующее себе бытие.

Характерно, что Гегель включает в  число овнешненных форм самосознания продукты человеческого труда и социально-политические институты, прежде всего государство и богатство (собственность). Важным аспектом понимания отчуждения является полагание чего-то в качестве предмета. Субъект познает объект как свое другое, тем самым объект возвращается в субъект. Осуществляется опредмечивание и распредмечивание духа, отчуждение и снятие этого отчуждения.

Гегель разделяет философскую  науку на три части:

1. Логика – Наука об идее в себе и для себя.

2. Философия природы как наука  об идее в ее инобытии.

3. Философия духа как идея, возвращающаяся  в самое себя из своего инобытия.

Подчеркивается, что различия между  отдельными философскими науками суть лишь определения самой идеи. Логика представляет собой царство чистой мысли, идея здесь движется в абстрактной  стихии мышления. В природе мы не познаем ничего другого, кроме идеи, но идея существует здесь в форме  овнешнения, внешнего обнаружения. В духе эта же самая идея есть сущая для себя и становящаяся в себе и для себя. Идея текуча, поэтому отдельная наука есть одновременно и познание своего предмета, и познание в собственном содержании перехода в свой более высокий круг. Абсолютная идея раскрывается в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных и кончая конкретными.

Логика содержит учение:

- о бытии (качество, количество, мера),

- о сущности (сущности как основании существования, явлении, действительности),

- о понятии (субъективном понятии, объекте, идее).

Философия природы включает:

- механику (где идет речь о пространстве, времени, материи, движении и т.д.),

- физику (о свете, стихиях, звуке, теплоте, электричестве, химических процессах),