Философия Платона

                                             Тема 7   Философия  Платона

 

                                                                    Содержание

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Философия Платона не изложена систематически в его произведениях, представляющихся современному исследователю скорее обширной лабораторией мысли, систему Платона приходится реконструировать.

Важнейшей её частью является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе»; к нему примыкает учение о «космосе».

Основой всякого бытия является, по Платону, «единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т. е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для  движения необходимо изменение, т. е. множественность; к нему неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только «идеи», или «эйдосы», вещей (т. е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление.

«Идеи» – это предельное обобщение, смысл, смысловая сущность вещей  и самый принцип их осмысления. Они обладают не только логической, но и определённой художественной структурой; им присуща собственная, идеальная материя, оформление которой и делает возможным понимать их эстетически. Прекрасное существует и в идеальном мире, это такое воплощение идеи, которое является пределом и смысловым предвосхищением всех возможных частичных её воплощений; это своего рода организм идеи или, точнее, идея как организм. Дальнейшее диалектическое развитие первообраза приводит к уму, душе и телу «космоса», что впервые создаёт красоту в её окончательном виде. «Космос», который в совершенстве воспроизводит вечный первообраз или образец («парадигму»), прекраснее всего. К этому примыкает платоновское учение о космических пропорциях.

В данном реферате мы рассмотрим философское  учение Платона в его единстве, что и стало целью его написания.

1. Онтология Платона

 

  Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. [7].

Согласно Платону, есть два мира – мир чувственных вещей и  мир сверхчувственных идей (эйдосов). Основой первого мира является материя  – начало хаоса и небытия. Подлинное  бытие принадлежит лишь миру идей. Идеи вечны и неизменны. Возможно, каждая материальная вещь обладает своей идеей, которая представляет из себя вещь в своем совершенстве. Например, для всех стульев есть идея Стула, для всех людей есть идея Человека, для всех круглых предметов есть идея Круглости, и т.д. В идее вещи воплощены только существенные признаки вещи, без которых исчезает сама вещь. Например, существенным свойством стула является его способность быть опорой при сидении. Количество ножек, окраска, материал – все это несущественные признаки, если только они не влияют на свойство стула служить опорой. Существенные признаки объекта – это обычно и его общие признаки со множеством других объектов такого же класса. Так идеи проявляют себя в материальном мире, распадаясь на множество своих материальных реализаций, каждая из которых ослабляет и искажает природу идеи, разбавляя ее несущественными признаками. Каждая идея – это единое, синтез, для множества материальных вещей. Множество идей – множество малых единств, надстоящих над материальным миром. Среди идей мы находим и пифагорейские числа, и гераклитовский Логос, так что вся система идей обнаруживает сложную иерархическую организацию, на вершине которой находится высшая идея – идея Блага[4]. 

Но природа Блага уже не столь проста, как у элейского Единого. Платоновское Благо представляет из себя Все-единое (2-единое), которое вбирает в себя как многообразие идей, так до некоторой степени и многообразие материального мира. Это диалектическое единство, уже не совпадающее со своей самотождественной составляющей. Единство, вбирающее в себя свое отрицание. Платон вполне принимает и развивает дальше принципы античной диалектики как антиномического 2-единого.

2. Психология  Платона

 

Между материальным миром и миром  идей существует третье начало – начало души, соединяющее два мира. Душа – это и принцип воплощения идеи в материю, и самостоятельное начало. Душа похожа на идеи своей бессмертностью, она не имеет конца существования во времени. Но душа до некоторой степени напоминает материальные вещи тем, что она имеет начало во времени, она когда-то была создана. Душа проявляет себя не только в живых существах, но и во всех материальных вещах, обеспечивая те или иные степени и формы их причастности миру идей. Поскольку материальная вещь обладает размерами, формой, подчиняется некоторым законам, она способна ко всему этому только на основе причастности числам, Логосу и другим идеям. Следовательно, любая вещь так или иначе должна сообщаться с миром идей, что возможно только посредством души.

Существует множество душ, и все они являются частями Высшей Души – Души Мира (Космоса). Космос в целом представляет из себя живой организм со своей собственной душой. Материальный мир когда-то был сотворен Демиургом, который использовал идеи как первообразы материальных вещей. Вначале Демиург создал Мировую Душу, которая впоследствии позволила ему воплощать идеи в материю. Вначале были сотворены элементы огня, воздуха, воды и земли, а затем на основе этих элементов – все материальные вещи. Здесь мы видим и признаки философии Эмпедокла в онтологии Платона. Каждому элементу Платон сопоставляет свое геометрическое тело (многогранник, платоново тело), составленное из первичных треугольных граней. В центре Космоса Демиург расположил Землю в окружении ряда сфер, каждая из которых представляет из себя определенный все более высокий уровень реальности[8].

Душа представляется у Платона  состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в  чувственных телах, души образуют с  телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Наиболее похвальное занятие для  людей как разумных существ –  готовить себя к жизни вечной, упражнять  разумную способность, заниматься философией. Но одиночка-философ хотя исторически  и возможен (например – Сократ), но все же философия возможна как часть государственной политики, направленной на совершенствование человеческой природы. Платон в диалоге «Государство» излагает учение, согласно которому построение справедливого и успешного государства возможно только в том случае, если общество людей (т.е. разумных душ, живущих на земле) будет в своей структуре соответствовать истинной иерархии универсума и природе души[1].

Поскольку в душе есть три начала, то и в государстве должны быть три слоя граждан: вожделеющей части и интересам соответствуют производители ремесленники и земледельцы, пылкой – воины-стражники, а разумной – правители-философы. Справедливость существует в масштабе всего целого: когда каждый занимается своим делом, к которому способен и которому обучен, тогда общее устроение справедливо. Разные типы несправедливости выражаются в таких формах правления, как тирания, олигархия, демократия, аристократия, а лучшим все же является монархия как власть единого с целью общего блага.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода – безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь, а в человеческом познании мира – философия, причем одно от другого едва ли может быть отделено. Любовь помогает быстрее пройти первые шаги на философском пути: здесь мы испытываем то самое удивление (оно ведь начало философии), которое заставляет остановиться и узнать в каком-то человеке, одном из многих, неповторимого и единственного; она помогает узнать, почему глубокое чувство и личное переживание не могут быть выражены словами, или, во всяком случае, обыденными словами. Она учит тому, что значит стремиться к любимому предмету, думая только о нем и считая это самым важным, забывая о всем прочем. Эти уроки чувственной любви  помогают лучше понять философские метафоры Платона, связанные с истинным познанием, устремлением, сосредоточением на главном и отрешении от неважного[7].

Одна из трудных задач платоновского  философского взгляда – увидеть  в мире единый принцип, который есть именно благо, решается по аналогии с темой личной любви человека к человеку.

По Платону, трагедия личной любви всегда будет в том, что она часто заслоняет главное: тело заслоняет душу, отдельный человек и его красота – красоту истины и бытия. Правда же любви всегда будет в том, чтобы пройти путем любви как путем философии и видеть за телом душу, за преходящей красотой – непреходящую красоту добродетели и идеи, что в свою очередь не может не привести к благу и богу.

3. Гносеология Платона

 

Истина – это мир идей. Идеи отражаются в человеческой душе в виде понятий. Человек обладает бессмертной душой, которая проходит последовательность перевоплощений в разных физических телах в разных жизнях. Между воплощениями душа пребывает в мире идей и созерцает абсолютную истину. В момент рождения в физический мир душа забывает это знание. Но знание об истине не исчезает, и человек может его вспомнить. Процесс познания – это и есть на самом деле процесс воспоминания той истины, которой душа изначально обладает. Существуют различные средства, позволяющие облегчить познание-воспоминание. Это разного рода факторы, утоньчающие природу человека, делающие ее не столь тесно связанной с природой материального мира. Это и занятия более возвышенными, творческими видами деятельности, нравственный образ жизни, развитие мышления, занятия философией… Слишком большое внимание к данным внешних органов чувств может в этом случае, считает Платон, скорее затруднить проникновение в мир идей. Поэтому Платон может быть отнесен к рационалистам. В структуре разума ближе к природе истины не столько рассудочное рассуждение, опирающееся на самотождество понятий, сколько диалектика. Рационализм Платона имеет характер диалектического и антиномического рационализма. Метод познания Платон развивает в полном согласии с методом Сократа – как восхождение от анализа-без-синтеза (полилог) и синтеза-без-анализа (монолог) к синтезу-анализа-и-синтеза (диалектика)[2].

Данный нам в чувствах мир  – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в «Тиме», где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

В седьмой книге «Государства» Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно[6].

Трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) – люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души – не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном «Государстве», и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана с пониманием человеческой природы, однократно или многократно проживающей свой земной век.

4. Умопостигаемый космос

 

В текстах Платона термин «космос» относится обычно к полноте реальности — и в чувственном и в умопостигаемом ее аспектах. Встречающиеся иногда упоминания о «бестелесном космосе» (например, «Филеб») следует скорее понимать в том смысле, что в паре душа - тело правящим и первичным началом является душа как бестелесное начало и именно бестелесное является космосом в смысле его порядка и принципа красоты.