Философия Платона

Космос — порядок, строй, украшенное (устроенное) бытие. Через понятие космоса античная культура мыслила и выражала свои представления о мире в его целостности и завершенности. Космос — это явленность и оформленность бытия, полнота которого полностью одолела а-космию.

Космос у Платона  — это полнота всего, что существует (согласно диалогу «Тимей», вне космоса нет ничего), и принцип его целостности заключается в том, что он — живое существо, хотя и рожденное, но бессмертное[3].

Представление об «умопостигаемом  космосе» мы впервые обнаруживаем у  Филона Александрийского. Тогда же, в I в. до н. э. — II в. н. э., подобного рода концепции были популярны у неопифагорейцев и пифагорействующих платоников. Такие авторы, как Нумений из Апамеи, рассуждали о трех (или четырех) космосах, составляющих иерархию, в которой чувственно-телесное является низшим, а умное — высшим пунктами.

Поскольку представление о многих космосах как многих особых реальностях вело к многочисленным апориям топологического мышления, впервые рассмотренных Платоном во вводной части к диалогу «Парменид», следует внимательнее присмотреться к неоплатоническим идеям о наличии многих космосов, соответствующих различным способам устроения мира (телесный космос, душевный космос, умный космос, умопостигаемый космос и т. д.). Эти идеи мы впервые встречаем у Плотина, который настойчиво говорит о «подлинных небесах», соответствующих полноте бытия и жизни умного космоса.

Особенно много «миров» мы обнаруживаем в афинском неоплатонизме. Однако здесь же становится ясно, что подобные космоонтологические иерархии мы не должны понимать буквально, т. е. топологически. Космос для неоплатоников — это способ и чин устроения сущего. Они вовсе не удалены друг от друга абсолютным образом. Принцип удаленности здесь, пожалуй, следует переформулировать таким образом: низшее удалено от высшего по отношению к нему, но не наоборот. Высшее присутствует в низшем, последнее же не может непосредственно причаститься ему. Самым лучшим примером такого положения может быть чувственно-телесное бытие. Поскольку оно обусловлено пространственно-временными отношениями, мы не можем понять то, что пребывает вне пространства (бестелесное) и времени (бестелесное умопостигаемое), а потому склонны помещать в занебесное место, которое на мифологическом языке было столь ярко описано Платоном в «Федре». Однако бестелесное — уже потому, что оно не обусловлено пространством-временем, не удалено ни от чего[4].

Следовательно, космосы — это принципы устроения, организации, причем в первую очередь нашего опыта. Низшая его организация соответствует чувственному, высшая  — сверхумному сущностному.

Вслед за орфическими космогониями и халдейскими оракулами неоплатонические устроения могут именоваться в согласии с эзотерическими генеалогиями богов (космосы Хроноса, Фанеса, Ночи, титанический и т. д.). Особенно четко подобный параллелизм проработан в трактате Дамаския «Трудности и их разрешения…» («О первых принципах»).

5. Учение о государстве

Согласно мнению Платона, государство возникает вследствие общественного разделения труда, при котором люди могут избирать себе сферу деятельности по своим склонностям, ибо от природы они предназначены к тому или иному делу [1]. Причем, лучше из них работает тот, кто делает одну работу, нежели тот, кто занимается всем понемногу. Поэтому в государстве имеются люди всех специальностей: земледельцы, ремесленники, строители, купцы, воины и др.

В целом, политический идеал Платона - это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу - это справедливо. Неравенство сословий - это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего. На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестает быть государством [4].

Государство, по Платону, возникает  потому, что человек как индивид  не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального  общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Деление общества на сословия не наследственно, оно обусловлено природными задатками  того или иного человека. Отсюда вытекает еще одна, немаловажная особенность  «идеального государство» - оно должно быть построено на довольно строгой системе воспитания.

Трем основным сословиям соответствуют  также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость - не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной», некоей «державной» добродетелью.

Для успешного  существования того или иного  народа, считал Платон, необходимо организовать людей в соответствии с их природными склонностями. Если государство организуется на иной основе, вне нравственных целей, то оно не будет прочным.

Предложенная Платоном система  воспитания направлена, прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки [2]. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто имеет природные способности к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию. Обладатель низменной части души, напротив, не стремится к наукам, он любит слушать, ценит красивые вещи, но не способен оценить красоту саму по себе это земледелец, ремесленник или торговец.

Первый отбор философов происходит тогда, когда им исполняется двадцать лет. После чего им дается полный обзор  наук. В тридцать лет, из этих кандидатов, производится второй отбор, в процессе которого отдают предпочтение тем, «кто из них умеет, не обращая внимания на зрительные и остальные ощущения, подняться до истинного бытия» [4, с. 60-61]. После чего они обучаются диалектике еще 5 лет. Достигнув 35-летнего возраста, они становятся правителями и в течение 15 лет занимают государственные должности. Причем, и стражи и правители должны быть поставлены в особые условия: у них не должно быть семьи и частной собственности. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению.

Философов отбирают из числа наиболее одаренных от природы стражей, но лишь в правильно организованном государстве они могут проявить свою божественную природу [6]. В иной ситуации даже «самые одаренные души при плохом воспитании становятся особенно плохими» именно из них выходят софисты, злодеи и тираны.

Согласно Платону, философ имеет  врожденную склонность к знанию, он характеризуется любовью к истине, отличается правдивостью, может отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ благороден, не хвастлив, великодушен, справедлив.

Философы как правители, по мнению Платона, имеют право на власть постольку, поскольку они, созерцая нечто стройное и вечно тождественное, полное порядка и смысла, не творящее несправедливости, будут подражать этому идеальному бытию, и внесут эти отношения в повседневный быт человека. Он думает, что «ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государств не станет племя философов» [3].

В кавычках отметим, что некоторые  исследователи, в настоящее время, считают Платона предшественником научного коммунизма, поскольку главный  источник социальной несправедливости, он видит в частной собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Тогда как общественная собственность объединяет его, а это возможно лишь в таком государстве, «где большинство говорит... об одном и том же: «Это мое!» или «Это не мое!»».

Поэтому Платон ратует за то, чтобы  высшее сословие не имело никакой  частной собственности, даже личной.

У Платона, таким образом, общественное начало стоит выше личного. Поэтому  этика Платона органически сочетается с его учением об идеальном государстве. Также отметим, что для формирования нового государства и нового человека, Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Таким образом:

- концепция «идеального государства» неразрывно связана с этикой Платона, которая построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия;

- государство возникает вследствие  общественного разделения труда,  при котором люди могут избирать  себе сферу деятельности по  своим склонностям, ибо от природы они предназначены к тому или иному делу. При этом Платон, не одобряет все существующие виды государственного устройства. Он считает, что социальное неравенство, которое имеет место в любом государстве, должно основываться на природном неравенстве людей, в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в том или ином человеке: разумная, аффективная или вожделеющая;

- для достижения справедливости  в государстве, нужно разделить  граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души. Первое сословие составляют мудрецы, философы их обязанность управлять. Второе сословие воины, их обязанность служить философам, помогать им. Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей как низшая часть души должна подчиняться высшей;

- деление общества на сословия  не наследственно, оно обусловлено  природными задатками того или  иного человека. Отсюда вытекает  еще одна, немаловажная особенность «идеального государство» - оно должно быть построено на довольно строгой системе воспитания.

В своих работах, Платон противопоставляет  свое «идеальное» государство некоторым  государствам несовершенным, тем самым, с одной стороны иллюстрируя основные положения своих идей, с другой - дает нам ценнейшие сведения об устройстве государств древнего мира. В дальнейшем изложении мы подробно рассмотрим эту составляющую наследия древнегреческого ученого.

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В «Государстве» все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате «Государство» «...класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется» [1].

Это не значит, что автор выступает  против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство.

Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные  заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы.

При этом они, естественно, будут выполнять  закон, ведь закон - важнейшая составляющая «идеальног»" государства, и его  выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства).

Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют  остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды [6, с. 80]. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.