Философия как наука

Имеет ли сама история какой-то смысл, или же она суть стохастический процесс, развивающийся «в сторону» наиболее вероятных состояний? Возможно, ли найти сегодня связь со всем тем творческим и духовным наследием, которое и составляет содержание исторического процесса?

Таковы примерно основные темы трудов разных и непохожих друг на друга мыслителей XX века—Анри  Бергсона, Арнольда Тойнби, Освальда Шпенглера, Карла Поппера, Пьера Тейяр де Шардена, Карла Ясперса, Хосе Ортеги-и-Гассета, Льва Гумилева, Альбера Камю, Николая  Бердяева Питирима Сорокина и многих других. Труды их во многом противоречат друг другу — но может ли быть иначе, ведь история во всем ее многообразии не может быть сведена к единому и постоянному набору базовых детерминант, который мог бы быть универсальным ключом к пониманию хода и сути исторического процесса.

Освальд Шпенглер (1880-1936 гг.) обязан своей громкой известностью первому тому своего труда «Закат Европы», написанному им в разгар первой мировой войны. Именно от него берет свое начало традиция дискретного понимания истории. Для него мировая история не только не является единым, бесконечно текущим процессом, но и сама по себе неопределима. Она может быть понята только как совокупность соседствующих и чередующихся, различных локальных культур. Эти культуры в своем развитии подчинены жестким, но постижимым закономерностям, проходя стадии зарождения, развития, расцвета и упадка, что составляет концепцию исторических циклов. При этом Шпенглер рассматривает каждую культуру как живой организм, а каждая из культур наделена собственной «душой». Такая концепция получила название биологической философии истории.

Время жизни культуры Шпенглер оценивает в 1000 лет, полагая его  универсальной константой биологии культуры. Мировая история насчитывает всего 8 великих культур. Все они прошли, проходят или же пройдут эпоху собственного расцвета, и всем им суждено впасть в эпоху цивилизации, эпоху застоя и окостенения, эпоху, в которую создание - каких-либо великих творении духа (искусства; наук, религии, философии) невозможно. На этапе цивилизации культура способна лишь вырабатывать технику и организацию, что позволяет ей даже увеличить собственное

Шпенглер уверен, что созданные  им учение и метод столь же точны, как и естественные науки, могут  быть применены не только для анализа  историографического материала, пришедшего из прошлого, но и для анализа сегодняшнего состояния европейской культуры, и, более того, для выработки достоверных прогнозов на будущее. Исходя из этого, Шпенглер и предпринимает анализ современного положения европейской культуры, который удручает. Все достижения технического развития Нового и Новейшего времени наводят его на мысль о том, что европейская культура вступила уже в фазу цивилизации. А это - фаза упадка, за которой следует распад, именно отсюда и название книги – «Закат Европы».

Арнольд Дж. Тойнби (1889-1997 гг.), один из крупнейших философов истории XX века, автор фундаментального двенадцатитомного труда «A Study of History», посвященного генезису, росту и распаду культур и цивилизаций. Он ставит перед собой задачу постижения действующих сил мировой истории - тех сил, которые способны как породить цивилизацию, так и уничтожить ее. В том, что цивилизации смертны, сомневаться в начале XX века уже не приходилось. Тойнби начинает свое исследование с попыток определения умопостигаемого (т. е. такого, которое было бы доступно для человеческого понимания) предметного поля исторического исследования, и приходит к заключению, что в таковом качестве не могут быть восприняты национальные государства. Рассматривая исторический путь Англии, Тойнби отмечает, что многие события национальной истории страны, оказываются не постигаемыми в отрыве от истории стран, с которыми Англия была связана тысячью социокультурных нитей. Это означает, что элементарной единицей анализа для историка должна быть сущность более высокого порядка общности, в которую и Англия, и страны, ее окружающие, могли бы быть включены в качестве структурных единиц целого. Такую сущность Тойнби определяет как «цивилизацию», а конкретно - как «цивилизацию христианского Запада», или просто «западную цивилизацию».

Тремя ключевыми компонентами генезиса цивилизаций, по Тойнби, являются универсальное государство, вселенская церковь и движение племен. Наличие этих компонент позволяет говорить о существовании цивилизации. Однако цивилизации не возникают сами по себе; необходима особая историческая ситуация для того, чтобы состоялось ее развитие. Подобную ситуацию Тойнби обозначает как ситуацию «Вызова-и-Ответа». И если налицо имеются даже все три базовых компонента генезиса цивилизаций, но отсутствует Вызов, то не будет и Ответа - то есть, развития цивилизации.

Kаpл Ясперс (1883-1969 гг.), выдающийся немецкий философ-экзистениалист предметом своих философских изысканий избирает человека и историю как основное измерение человеческого бытия. Мир для Ясперса есть фактическая действительность, данная во времени, и каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Историческая реальность, поэтому однократна и неповторима, чтобы понять историю, надлежит познать человека, человеческое же бытие раскрывает себя во времени - через историю.

Рассматривая ход мировой  истории, Ясперс, в отличие О. Шпенглера  или А. Тойнби, полагает, что человечество имеет единое происхождение и  единый путь развития, несмотря на кажущиеся  отличия между отдельными обществами. Это положение принимается философом  без доказательств, поскольку строго доказать его (как и его антитезис) невозможно. Но он не согласен и с материалистическим толкованием истории, выработанным марксизмом, где определяющую роль в истории играют экономические факторы: по мнению Ясперса, история, как человеческая реальность, определяется факторами духовной природы; экономические же факторы, при всей их важности играют подчиненную роль. Таким образом, мировой исторический процесс, согласно Ясперсу, обладает выраженным единством и основан на примате духовного начала. Ставя вопрос, таким образом, он возвращается к старой христианской традиции философии истории, которая рассматривает историю как однонаправленный линейный процесс, имеющий начало и конец, причем кульминацией истории (по Гегелю – «осью мировой истории») является явление Христа.

Рассматривая ход, исторического  процесса, П.Сорокин делает акцент да том обстоятельстве, что анализ исторического процесса есть, по сути, анализ социальной жизни данного общества. История - динамический процесс, а разрозненное собрание статичных фактов. В пределах данных постоянными физическими условиями, такими, как климат, географическое положение, и др., важнейшим, если не единственным фактором, способным повлиять на ход исторических изменений, становятся стабильность или наоборот, распад культурной сверхсистемы, определяющей доминантные черты поведения членов этого общества.

Вопрос о доминантах исторического процесса, в конечном итоге, сводится к вопросу о детерминантах, определяющих архетипы человеческого поведения. Сорокин полагает, что люди, вступившие в систему социальных взаимоотношений под влиянием комплекса факторов различной природы, только тогда становятся обществом, когда оказываются способными к выработке общественно приемлемых стереотипов поведения, основанных на нормах и ценностях, равнозначимых для всех. Формируется некое конституирующее общество социальное «эго» - но это означает, что каждое общество можно понять и описать только сквозь присущую ему призму «значения, нормы, ценности». Эти элементы составляют основу системы, которая суть единовременное культурное качество.

Культурные качества остаются неизменными не только в спокойные  периоды мировой истории, но также и в годы бедствий и лихолетья. Исследования позволяют выявить весьма длительные исторические периоды, в течение которых культурно-ценностные системы остаются стабильными. Ценностные системы же можно свести к четырем императивным идеалам идеал когнитивной, познавательной деятельности — Истина, эстетический идеал — Красота, идеал социального действия — Добро; и, наконец, интегральный идеал социального целого — Польза. Любая социальная активность может быть объяснена в этих универсальных категориях.

Таким образом, центральным  понятием философии истории Питирима Сорокина становится понятию «ценность». Именно это определяет облик общества, типическое поведение его членов, а, в конечном итоге, его судьбу.

Уже на исходе перестроечных  лет, эта теория получил своеобразное развитие парадоксальной концепции  Френсиса Фукуямы. Основываясь на теории конвергенции и исторических изменениях, происходивших в СССР, он сделал вывод о том, что с крахом коммунизма как исторически значимой общественной системы, из мировой истории удаляется последнее глобальное противоречие, противоречие между двумя системами.

Лев Николаевич Гумилев (1912—1992 гг.) предметным полем исследования исторического процесса полагает не национальное государство, культуру или цивилизацию, а этнос — народ, обладающий самобытной культурой и создающий цивилизацию. С его точки зрения, только на этническом уровне рассмотрения исторического процесса возможно непротиворечивое постижение многих существенных сторон исторического процесса, и именно история и география этноса во многом определяют сам его ход.

Рекомендуемая литература

Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. —  Изд. 2-е. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000.

Социальная философия / Отв. редактор С.Э. Крапивенский. - Волгоград: Изд-во Волгоградского государственного университета, 2000.

Алексеев П.В. Социальная философия: Учебное пособие. - М.: ООО "ТК Велби", 2003

Соколов С.В. Социальная философия: Учеб. пособие для вузов. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2003.

Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990.

Ясперс  К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

Тойнби  А. Постижение истории. М., 2001.

Тема 13 Философия культуры, любви и образования

Цель лекции – анализ культуры, любви и образования, их сущности и значения в жизни человека и общества.

Структура лекции

Предмет философии культуры.

Предмет философии образования.

Философия культуры (культурфилософия) - это раздел философского знания, который связан с анализом культуры, ее сущности и значения в жизни человека и общества. В истории философии особую остроту проблемы культуры приобретали в эпохи социальных кризисов, крутых исторических переломов, когда существенные изменения в самом бытии человека в культуры начинали основательно тревожить сознание общества. К культурфилософской проблематике обращались представители разных наук философии, истории, искусствоведения, этнографии, лингвистики, психологии и т.д. - внося свой вклад в философию культуры, придавая ей особое своеобразие и направленность.

Развитие культурфилософской мысли XX века наиболее интенсивно происходило в рамках западной культуры, так как именно здесь все явления «кризиса» проявились раньше и глубже. Кроме того, исторически сложившиеся традиции философского мышления явились предпосылкой нового этапа в развитии философий культуры, ее различных направлений и школ. При всем многообразии последних можно выделить некоторые общие характеристики западной культурфилософии XX века.

Главенствующей темой  стала проблема современного кризиса культуры и его первопричин. Картина кризиса дается, как правило, на основе анализа современных реалий — морали, религии, искусства, массовой культуры, наука и техники. В поисках же конечных, «метафизических» причин кризиса выделяются основания культурно-типологического порядка. Подчеркивается роковая связь сегодняшней ситуации с исторически сложившейся спецификой культуры Нового времени: ее рационалистическим характером, утилитарно-деятельным отношением к миру, далеким от созерцательности, индивидуалистическим типом личности и т. д.

Культура - историческая жизнь  как она есть. При таком обобщенном подходе, культура в ретроспективе совпадает с историческим процессом, а в синхронном плане - с жизнью общества. Современный же кризис культуры, чаще всего, воспринимается как общеисторический тупик в развитии целого ряда стран, близких географически и объединенных общностью культурных истоков.

Сама ситуация кризиса  изменила ракурс видения культуры, а знакомство с новыми открытиями гуманитарного знания, исследующих  различные феномены культуры, привело к крушению традиционных постулатов европоцентризма, панлогизма, «линейного» историцизма в объяснении истории культуры.

Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) - основоположник «понимающей» методологии в исследовании культуры, оказавшей огромное влияние на всю сферу культурологических изысканий. По его мнению, жизнь «в отдельных частях может быть и что-то ясное, но в целом нечто совершенно загадочное», так как любое событие здесь порождено сложным столкновением и переплетением «наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас». Поэтому точные формулы здесь невозможны, а достоверность знания совершенно отличается от общезначимых истин в «науках о природе».

Именно это определяет специфику познавательной методологии  в «науках о культуре», когда  понять «жизнь» можно только из нее  самой с помощью герменевтики, то есть истолкования отдельных явлений  культурно-исторической реальности как  моментов целостной духовной жизни  реконструируемой эпохи, интуитивно проникнувшись их своеобразием.

Историю культуры Дильтей  рассматривает как ряд замкнутых  культурных систем, не связанных друг с другом Истолкование феноменов  культуры должно осуществляйся через  реконструкцию мировоззрения, которое  составляет их смысловое ядро и является основой целостности культурных систем. Поэтому история культуры, по Дильтею, это история мировоззрений.

Выбор исходных мировоззренческих  установок осуществляется в результате определенного жизнеощущения под влиянием жизненного опыта. Бесчисленное множество оттенков в отношении людей к миру образуют подпочву развивающихся на их основе мировоззрений. Дильтей указывает важнейшие среди элементов этой «подпочвы», к которым относит климат, расы, нации, созданные историей и тем или другим государственным порядком, обусловленные временем деления на эпохи и века, в которых живут нации. Единственный путь постижения культуры - выявление структурной связи «жизненных единств», которая продолжает себя в уникальности духовной жизни общества и человека.

Продолжателем линии «философии жизни» в осмыслении феномена культуры был Георг Зиммель (1858-1918 гг.), который в своих исследованиях акцент делает на сложных переплетениях субъект-объектных отношений в этой «форме жизни». По его мнению, культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят объективный мир природы и мир человеческой культуры, где действует «субъективный дух». «Человек не включается, безусловно, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей. В середине этого дуализма пребывает «идея культуры».