Философия Древнего Востока

1.«По своей природе  народ ненавидит труд, любя покой;  при последнем наступает запустение, а при запустении - неустройство» (Хань Фэй). «Необходимо ликвидировать распущенность, установить «четкие представления» о наказаниях, наградах, наставлениях» (Шан Ян).

2.Конфуцианское человеколюбие  нежизнеспособно как принцип  управления. «Проливать слезы и  не желать прибегать к наказаниям - это человеколюбие; однако нельзя не прибегать к наказанию - таков закон. Древние правители выше всего ставили закон, а не человеколюбие» (Хань Фэй). Шан Ян относил к чрезвычайно вредным установлениям («паразитам») конфуцианские институты: правила ли (ритуал), музыку, почитание старых порядков, добродетель, честность, бескорыстие, человеколюбие, сыновнюю почтительность, братский долг, справедливость. Хань Фэй приводит примеры вредности таких конфуцианских установлений. Вот один из них. В одной из провинций отец украл барана, а сын донес на него властям. Правитель, действуя по-конфуциански, приказал казнить сына, поскольку он, поступая правильно по отношению к государю, изменил отцу.

Один человек три раза проявил трусость на войне, убегая от врага. Он объяснил это тем, что у  него старый отец, и если сын погибнет, то некому будет содержать отца. Так сын, почтительный к отцу, может  оказаться подданным, изменившим своему государю.

3.Введение законов с  жесткими нормами, обязательными  для всех и обеспеченными наказанием. «Принцип закона состоит в  том, что уложения и указы  издаются государственными учреждениями, а народ в своем сердце крепко  помнит о наказаниях, награды  раздаются тем, кто остерегается  закона, кары падают на тех,  кто нарушает указы». Эти нормы  называются законом (фа) в отличие  от обычных норм ритуала. «Когда  правитель разумен, у него есть  закон, благодаря этому он сможет  направлять людей к принесению  всех своих сил, согласно закону, и самопожертвованию на местах  служения» (Хань Фэй).

4.Унификация норм. «Совершенно  мудрый, управляя государством, устанавливает  единые правила наград, единые  правила наказаний, единые правила  наставлений. Если установить  единые правила наград, то армия  не будет иметь себе равных; если установить единые правила наказаний, то приказы будут выполняться; если установить единые правила наставлений, то низшие будут подчиняться высшим» (Шан Ян). Один экземпляр законов и предписаний должен храниться во дворце государя в запретном здании, опечатанном печатью. Он должен служить для унификации и уяснения смысла закона и предписания высшими чиновниками-законниками, которые разъясняют его народу и чиновникам.

5.Строгая система наказаний.  «Коль наказания мягки, невозможно  искоренить преступность», «в  образцово управляемом государстве  много наказаний и мало наград»  (Шан Ян). Необходима борьба против  частнособственнических тенденций,  приводящих к накоплению богатств  у подданных, а не в казне  («законы устанавливаются для  управления частного: когда законы  действуют, частным интересам  нет места; частное вносит смуту в закон» - Хань Фэй), а также существует система доносов и даже круговая порука. Необходимо учредить систему взаимной ответственности, чтобы собирать сведения о происходящем («десятки» и «пятерки», которые подвергаются совместным награждениям и (или) наказаниям).

6.Укрепление войска, чиновничьего  и карательного аппарата на  основе строгой ответственности  государственных служащих и почтения  к государству. Жесткость законов  должна проявляться и по отношению  к чиновникам, независимо от занимаемой  должности («ранги знатности не  спасают от наказаний ни преданного  сановника, ни примерного сына» - Шан Ян). Если чиновник не соблюдал законы, то могли пострадать три категории его родственников. Поощрялись доносы на чиновников. Доносивший должен был, по Шан Яну, наследовать должность, ранг знатности, поля и жалованье опального чиновника. Государство превращалось в самодовлеющий институт, в смысл и цель существования общества. Это была теоретическая схема восточной деспотии, но лишенной инертности, активно себя защищающей.

Тем временем конфуцианство  под влиянием изменяющихся обстоятельств  избавлялось от бескомпромиссного  отрицания законов и наказаний. Сюнь-цзы (313-238 гг. до н. э.) - последний крупный конфуцианец, писал, что власть и собственность должны принадлежать государству. Отсутствие сословий уравнивало всех перед государством. Главным становилось деление на тех, кто правит, и тех, кем управляют.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древнее наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Обособленность древнекитайской  философии от естествознания и  неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской  философии была характерно тесная связь  с мифологией.

Философия Чань (Дзэн) - буддизм

Чань-буддизм, сложившийся  в Китае в VI веке, как самостоятельное  философско-религиозное направление, появился на японской почве в XII-XIV веках. «Дзэн» - это транскрипция китайского иероглифа «чань» в соответствии с фонетическими нормами японского языка. Несмотря на то, что дзэн-буддизм имеет китайские корни, его содержательная часть отличается от классического чань-буддизма. Кроме того, дзэн стал частицей мировоззрения большинства японцев, вне зависимости от их принадлежности к буддизму.

Доктрина дзэн сегодня  подлежит осмыслению как образ жизни  японцев, это не столько следование религиозным идеям, сколько определенные стереотипы поведения и мышления, связанные с различными сторонами  жизнедеятельности людей.

Китайское название «чань» произошло от санскритского слова, означающего медитацию. По преданию основоположником и первым патриархом учения чань был выходец из Индии по имени Дамо (Бодхидхарма), который около 520 г. приехал в Китай. Он считается 28-м преемником сокровенной мудрости Будды, передаваемой от учителя к ученику. Всего в школе признается существование шести патриархов (возглавлявших ее до раскола).

Метод передачи знания «от  сердца к сердцу» был одним  из важнейших в учении, поэтому  в рамках чань-буддизма (по крайней  мере, раннего) не создавались письменные тексты. «Не твори письменных поучений» стал одним из четырех основных принципов.

Истина, по мнению сторонников  чань, не может быть достигнута путем  размышления и доказательства, и  о ней бесполезно говорить. Путник в пустыне не может утолить  свою жажду, слушая рассказ о прохладной воде, а может это сделать, лишь ощутив эту воду во рту. Так и истина постигается только в ее переживании человеком. Возможно это только при «внезапном просветлении» - сатори, т.е. интуитивном проникновении в суть вещей. «Прозревай природу и становись Буддой», - гласит еще один из основных принципов учения.

Чтобы вызвать состояние  сатори, использовались своеобразные мето­ды: ученика старались ошеломить, напугать, озадачить, выбить из рамок  повседневной реальности. Во многих чаньских рассказах говорится о том, как  учитель в ответ на заданный ему  вопрос пинает ученика в грудь, ударяет  его палкой и т.п. И после этого  ученик радостно кричит: «Теперь я  понял!». Но достичь состояния сатори можно было и при ме­дитации (метод  «всматривания в стену»), при созерцании чего-то прекрасного и т.п.

Этой же цели служили ставшие  знаменитыми чаньские коаны - парадоксальные вопросы и задачи, например: «Что такое хлопок одной руки?», «Была ли борода у первого бородатого мудреца?» и т.д.

Философским фундаментом  чань служил принятый в ряде школ буддизма и, в частности, в школе Шуньявада, тезис о тождестве сансары  и нирваны, о всепроникающей природе  Будды, который есть везде и во всем. Поэтому на вопрос: «Что означает приход Бодхидхармы с запада?» (т.е. «Что есть истина?») - в чаньских текстах можно найти ответ: «Кипарис во дворе» или даже «Зубы доски растят волосы».

В ответ на этот вопрос мы можем назвать любой объект, считающийся обычными людьми реальным и телесным, например кипарис, растущий во дворе. Но можем назвать и что-то фантасмагорическое типа зубов доски, которые растят волосы. И в любом случае ответ будет правильным, поскольку Будда есть во всем.

Поэтому надо одинаково относиться к счастью и несчастью, к тем, кто причиняет нам вред и творит добро, необходимо освободиться от всех страстей и постоянно следовать  учению Будды.

В VII в. в школе чань произошел  раскол на «северное» и «южное» направления, а в IX-X вв. в рамках чань можно выделить уже «пять домов и семь школ».

Учение чань-буддизма вышло  за пределы Китая и получило распространение  во Вьетмаме (с VI в.), Корее (с IX в.) и Японии (с XII в. под названием дзен-буддизм). В XX в. дзен-буддизм стал известным в Европе и Северной Америке, получив широкое распространение среди интеллигенции.

Одним из толкователей дзэн был Цзын-ми, который был пятой главой школы Хуань («Аватамсака») (780-841); он опирался на наследие древних выдающихся мыслителей этого направления, в том числе Ду-шуня, Фа-цзана, Чжэнь-гуаня. Он рассмотрел 3 учения дзэн:

Первое учение

Учение о совершенствовании  сознания и устранения иллюзий. Он говорит, что все должны знать, что заслуги и добродетели простолюдинов и мудрецов различны и внешние объекты (вишая, цзин) и внутреннее сознание (читта, синь) разделены между собой и ограждены друг от друга.

Следовательно, надо поворачиваться спиной к объектам и созерцать своё сознание, приостанавливать и уничтожать свои иллюзии.

Когда мысли больше не возникают, наступает просветление, в котором нет ничего не познанного.

Второе учение

Учение полного отрицания и отсутствие опоры в сознании.

Это учение гласит, что все ничего не имеют в качестве своего основания. Они изначально пусты и успокоены, а такое отсутствие субстанциональности дхарм – вечно.

Но и мудрость, познавшая отсутствие также не может быть приобретена. Всякое действие является заблуждением ,а всякая истина является иллюзией.

Таким образом нужно постигнуть изначальное отсутствие вещей (бэнь лай у-ши), сознанию будет не на что опереться в ментальном конструировании и оно тем самым избежит возникновения ложных представлений. Это изначально и называлось освобождением.

Третье учение

Учение о непосредственном проявлении сознания и исторической природы.

Оно гласит, что всё множество  дхарм, реальны они или пусты, есть не что иное, как истинная природа (бхутататхата). Истинная природа не имеет свойств и не является причинно - обусловленной. Сознание, которое определяет умение говорить, возможность к действию, возникновению жадности, гнева, сострадания и терпения, и созданию благой и неблагой кармы и восприятию хорошего и дурного является природой Будды. Познав эту небесную истину человек обретает естественность. Следовательно, невозможно, возбуждая сознание, совершенствоваться в пути, так как путь и есть сознание. Нельзя, основываясь на сознании, вернуться к сознанию. Не пересекая неблагое и не совершенствуясь пребывать в естественности – это есть освобождение. Природа сознания в дзэн как пространство, которое не возрастает и не умаляется.

Таким образом, путь просветления заключается в приостановлении кармической деятельности и спонтанном осознании тождества с Буддой.

И чтобы достичь просветления надо достичь состояния «неразличения», которое является условием следования по пути совершенствования и непривязанности , так как в этом состоянии исчезает всё неблагое и аффективное, в том числе и привязанность к просветлению.

Помимо понятий сатори, в дзэн существует понятие «кэнсе». Между ними есть незначительная разница: кэнсе - это ощущение озарения, а сатори - осознание озарения. Единственной целью дзэн тренировки является достижение сатори, так как наивысшее состояние, которого может достигнуть буддист, - это его слияние с телом Будды, растворение своего «Я» в окружающем мире, что возможно только посредством сатори.

Для мастера боевых искусств медитация важна тем, что помогает научиться естественно и свободно действовать в экстремальных  ситуациях, находить единственно правильные решения в непредвиденных обстоятельствах  и быстро реагировать на атаку  противника, причем так, как тот меньше всего ожидает. Помимо концентрации и медитации, способом работы с сознанием  в дзэн является также ритуал. Он не только определяет внешнюю сторону  поведения участников действия, но и организует чувства, мысли, переживания  по общему для всех обряду, что приводит к ощущению полного внутреннего  раскрепощения и единства.