Философия Древнего Востока

Небо интерпретируется Мэн-цзы  как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ  и правителя судьбы людей и  государств. Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи) также  врожденны человеку, причем жэнь и  и нередко выступают совместно: жэнь как принцип, объединяющий людей, а и  - их разграничивающий.

Жэнь и и являются основой  разработанной Мэн-цзы концепции  гуманного управления государством (жэнь чжэн), в которой главная  роль уже отводится народу (Народ  является главным в государстве, за ним следуют духи земли и  зерна, а государь занимает последнее  место). Отсюда исходила и мысль о  том, что народ имеет право  свергнуть путём восстания жестокого  или недостойного правителя.

Сюнь-цзы привнес в  конфуцианство идеи других философских  школ, в частности, даосизма (в области  онтологии) и легизма (древнекитайского этико-политического учения об управлении человеком, обществом и государством). Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь (темнота, пассивность, женское начало) и ян (свет, активность, мужское начало).

Мир существует и развивается  в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; Небо - активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек по своей природе зол - он уже рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы.

Поэтому на человека необходимо воздействовать с помощью воспитания (ли - этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать традиции и обряды и выполнять долг - тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое обучение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почтительное отношение к традициям и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение  к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.

Во 2 в. до н.э. с началом  правления династии Хань  конфуцианство  одержало победу над легизмом и обрело статус официальной идеологии. Конфуцианство  было систематизировано Дун Чжуншу, прозванным «Конфуцием эпохи Хань», и дополнено космологической  доктриной. Это второй этап развития конфуцианства - Конфуцианство эпохи Хань (206 до н.э. - 220 н.э.), которое было представлено творчеством Лу Цзя (216-172 до н.э.), Дун Чжуншу (190/170-120/104 до н.э.), Ян Сюна (53 до н.э. - 18 н.э.), Бань Гу (32-92) и других.

В 136 до н.э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти.

Дун Чжуншу соединил конфуцианство  с учением о космических силах  инь и ян и пяти первоэлементах (у син). Природу человека он определял  как врожденную, полученную от Неба. В ней содержится в равной степени  как человечность (жэнь), так и  алчность, что отражает действия в  Небе сил инь и ян. Чувства (источники  зла) также являются частью природы  человека, но посредством воспитания человеческая природа становится доброй и завершенной.

Воспитывать людей должен правитель, который был провозглашен сыном Неба (Тяньцзы), правящим по его  повелению и выполняющим таким  образом его волю. Соответственно, власть правителя признавалась священной  и дарованной свыше.

Принцип отношений между  правителем и подданными был выражен  в концепции трех связей: правитель - подданный, отец - сын, муж - жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе ян и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе инь. Таким образом, становилась сакральной и полностью оправдывалась авторитарная власть императора, что способствовало принятию конфуцианства в качестве официальной идеологии.

В период Тан (618-907 гг.) конфуцианство  находилось в сложных условиях соперничества, борьбы и сосуществования с буддизмом  и даосизмом. Большая роль в этой борьбе принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768-824 гг.), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства. Хань Юй уделял особое значение учению о человеческой природе, в отношении которой он впервые ввел понятие сань пинь (три ступени): высшую - абсолютно хорошую; среднюю - способную развиваться как в позитивном, так и в негативном направлениях; и низшую - абсолютно плохую.

Человеческая природа  при этом отделялась от чувств: свою природу человек получает при  рождении, чувства же обретает в  контакте с внешними вещами. Категорию  жэнь Хань Юй расширил до понятия всеобщей любви.

Дальнейшее развитие конфуцианство  получило в неоконфуцианстве, которому предшествовал даоско-конфуцианский  синтез («учение о сокровенном» - сюань сюэ), вызванный проникновением в Китай буддизма. Неоконфуцианство эпох Сун (960-1279) и Мин (1368- 1644)  - третий этап развития - представлено трудами Чжоу Дуньи (1017- 1073), Чжан Цзая (1020-1078), Чэн Хао (1032-1085), Чэн И (1033–1107), Чжу Си (1130-1200), Лу Цзююаня (1139-1193), Ван Янмина (1472-1529).

Неоконфуцианство 11-17 веков  основывалось собственно на текстах Конфуция, Мэн-цзы и их учеников. Существовало два конкурирующих направления, которые возглавлялись школой Чэн - Чжу (братьев Чэн и Чжу Си) и школой Лу - Вана (Лу Цзююаня и Ван Янмина). Первая развивала «учение о принципе» (ли сюэ), ведущем к постижению объективной реальности. Вторая сосредоточилась на «учении о сердце» (синь сюэ), ведущем к постижению субъективной реальности, в которой содержатся все принципы мироустройства.

Чжу Си, систематизировав и  сохранив все основные идеи конфуцианства, развил дуалистическую концепцию двух начал - идеального, первичного ли и материального, вторичного ци: ли нуждается в «прикреплении» к определенному ци, ци же нуждается в ли как в законе своего существования, поэтому они неразделимы. Все принципы, действительные и возможные, а также и ци содержатся в лишенном физической формы Великом Пределе (Тай Цзи), существующем во всех вещах, взятых в совокупности (Вселенная) и в отдельности.

Ли человека (или вещи) является его природой, реальной и  конкретной, причем ли его первоначальной природы, ничем не затронутой и совершенной, является моральным разумом, тогда  как ли его природы, смешанной  с человеческими желаниями и  физическим элементом, является человеческим разумом, подверженным как добру, так  и злу. Жэнь в трактовке Чжу  Си обрело форму характера человеческого  разума и правила любви.

Обобщающее учение Чжу  Си по глубине и уровню своих теоретических  построений, разнородности разрабатываемых  проблем намного превзошло классическое конфуцианство. В последующие века чжусианство стало доминирующим направлением конфуцианства, которое  именно в этой форме получило дальнейшее распространение как в самом Китае, так и за его пределами - в Японии, Корее и Вьетнаме.

Четвертый этап - современное неоконфуцианство, представлено теоретическими разработками Чжан Цзюньмая (1887-1968), Лян Шумина (1893-1988), Фэн Юланя (1895-1990), Хэ Линя (р. 1902), Моу Цзунсаня (р. 1909), Ду Вэймина др.

В конце XIX - начале XX вв. буржуазный философ и реформатор Кан Ювэй (1858-1927 гг.) развернул борьбу за установление в Китае конституционной монархии и превращение конфуцианства  в государственную религию. Он также  предпринял попытку модернизировать  конфуцианство, которое всё более  вступало в противоречие с изменяющимися  условиями общественного бытия. Кан Ювэй развил концепцию перемен, или изменений (бянь), как проявление пути Неба и закона (ли) вещей, имеющего эволюционный и в значительной мере индивидуальный характер.

Понятие жэнь он истолковывал как силу любви, объединяющую людей. Историческое развитие человечества Кан  Ювэй объяснял при помощи теории трех этапов: хаоса, поднимающегося покоя  и великого покоя, сменяющих друг друга в эволюционном процессе. В  итоге эволюция должна закончиться  всеобщим великим единением (да тун) - состоянием абсолютного всеобщего равенства, любви, справедливости и общественного владения имуществом.

Семья, государство, частная  собственность, наказания и даже национальные языки будут упразднены либо постепенно исчезнут, так же как  и девять преград (государственные, классовые, расовые, национальные, родовые, половые, религиозные, имущественные  и профессиональные, различия).

Современное неоконфуцианство характеризуется, с одной стороны, стремлением к восприятию западных  ценностей, с другой - обращением к моральной проблематике раннего конфуцианства. Унаследовав от предшествующего неоконфуцианства моральную доминанту в учении о бытии, космосе и познании, представители современного неоконфуцианства преобразовали ее  в «моральную метафизику», сочетающую философские и религиозные идеи.

Моизм

О Мо-цзы известно немногое. Если Конфуцию Сыма Цянь посвятил в «Исторических записках» обширное жизнеописание, то о Мо-цзы в этом сочинении говорят лишь двадцать четыре иероглифа: «Мо Ди как будто был сановником в царстве Сун. Он занимался оборонительной стратегией и выступал за экономию в расходах. Некоторые говорят, что он был современником Конфуция, некоторые - что он жил позже». Китайские ученые в дальнейшем установили, что современником Конфуция он не был (приблизительные даты его жизни - 479- 381 гг. до н.э.). В одном из трактатов II в. до н.э. говорится, что своим образованием Мо-цзы обязан тому, что посещал школу учеников Конфуция. Подобно Конфуцию, он, по-видимому, странствовал по Китаю, пытаясь убедить кого-нибудь из правителей тогдашних царств отказаться от агрессивной политики и обратиться к «всеобщей любви». Так, в трактате рассказывается, что, узнав о намерении правителя Чу напасть на царство Сун, он после десятидневного изнурительного пути прибыл в Чу и уговорил правителя отказаться от этого плана. Источники рассказывают, что Мо-цзы возглавлял спаянную железной дисциплиной секту своих единомышленников, одной из задач которой была помощь государствам, подвергавшимся нападению. Чтобы быть на высоте этой задачи, его приверженцы занимались боевой тренировкой и изучали военное дело. После смерти Мо-цзы секта раскололась на три группы. Каждое слово вождей, стоящих во главе этих групп, было законом; перед смертью они назначали себе преемников.

Десятилетия, отделяющие Мо-цзы  от Конфуция, были началом одной  из самых бурных и богатых событиями  эпох истории Китая, получившей название эпохи Чжань-го (Воюющих царств). Китай в это время пережил  революционные преобразования и  в экономике, и в политической структуре, и в идеологии. Успехи в развитии ирригации, распространение  железных орудий в земледелии, в ремесле, в горном деле - все это привело к экономическому расцвету и дало толчок развитию торговли. Невиданные ранее большие города превратились в центры культурной жизни, и место архаического города-государства, в котором продолжали еще сохраняться традиции примитивной демократии и большую роль играли личные связи, заняло централизованное государство, управляющееся безличной чиновничьей машиной. Все это способствовало тому, что традиция, как таковая, начала утрачивать свой авторитет. Идеи Мо-цзы, нашедшие выражение в его трактате, - яркое тому свидетельство.

Трактат «Мо-цзы» резко отличается и по структуре, и по стилю от «Лунь-юй». Если «Лунь-юй» - книга диалогичная, то «Мо-цзы» (за исключением нескольких глав) - произведение монологичное. Оно представляет собой по сути дела сборник проповедей. Каждая глава начинается словами «Учитель Мо-цзы сказал», вслед за чем следует рассуждение на какую-либо тему. Важнейшие из глав: «Превознесение умелых», «Превознесение унификации», «Всеобщая любовь», «Экономия в расходах», «Экономия на похоронах», «Против музыки», «Против фатализма», «Против конфуцианцев».

Язык «Мо-цзы» в отличие от афористического языка «Лунь-юй» водянист, нуден и тавтологичен. Мо-цзы как будто рассчитывает на неумного слушателя, которому нужно до конца разжевать каждое положение, чтобы он что-то понял. Вот, например, как доказывается «вред музыки»: «Ныне цари, князья и сановники видят в своих башнях и широких павильонах колокола, висящие как большие сосуды. Но если не бить в них, какое удовольствие можно от них получить? Ясно, что кто-то должен бить в колокола. Они не могут поручить это старикам и подросткам, потому что старики и подростки не так хорошо видят и слышат и руки их не так сильны; у них не получится гармоничного звука, и они не сумеют бить в колокола и спереди, и сзади. Они обязательно должны поручить это взрослым людям, которые хорошо видят и слышат и у которых руки достаточно сильны, чтобы получился гармоничный звук и чтобы можно было бить в колокола и впереди, и сзади, пели они возьмут молодых людей, они оторвут их от пахоты, посева и ухода за растениями; если возьмут молодых женщин, их оторвут от пряжи и тканья. И все же ныне цари, князья и сановники хотят слушать музыку, хотя она отнимает у народа так много времени, необходимого для добывания еды и одежды. Поэтому учитель Мо-цзы говорит: «Музыку надо упразднить!».

Ссылки на слова учителя, постоянно повторяющиеся в трактате, говорят о том, что основные его  главы возникли на основе записей  учеников. В нескольких главах, посвященных  вопросам логики и военного дела, речь ведется от лица последователей Мо-цзы. По мнению большинства ученых, они  написаны много позднее тех, где  излагаются политические, этические  и религиозные взгляды мыслителя.

Легизм

Основатель легизма Шан  Ян (390-338 гг. до н. э.), правитель области Шан, инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Его единомышленники - легисты (законники) Гуань Чжун, Хань Фэй отражали интересы имущественной и чиновничьей знати. Легисты резко выступали против конфуцианцев и моистов («конфуцианцы культурой подрывают законы»). Основные положения легизма: