Философия Древнего Востока

Практически такая жизнь  возможно только в монашеской общине. Мирянин мог рассчитывать на «лучшее перерождение», лишь щедро жертвуя монахам и соблюдая 5

моральных требований: воздержание  от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и алкоголя. Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к.

обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы  создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными

добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия. В  описанной  форме «хинаяна» («узкий путь спасения», или «тхеравада») – одна из ветвей буддизма – распространилась в конце I тысячелетия до н.э. – начале I тысячелетия н.э. в Индии и за ее пределами – на Цейлоне и среди народов Индокитая. В первые века н.э. возникает второе направление буддизма – «махаяна» («широкий путь спасения»), в котором возможности «спасения» для мирян значительно расширяются и облегчаются. В «махаяне» создается учение о верховном абсолютном божестве. Третьим направлением индийского буддизма была «ваджраяна», или «тантризм», – «тайное» учение о путях достижения нирваны с помощью магических заклинаний и обрядов, восходящее корнями к древнеиндийским земледельческим культам. В форме «махаяны» и частично «тантризма» буддизм распространился из Северной Индии на территорию нынешнего Афганистана и советских среднеазиатских республик, Китая, Кореи и Японии, частично соединившись с даосизмом и синтоизмом и положив в Тибете начало ламаизму. В настоящее время организации буддизма в азиатских странах играют самую различную социальную роль – от антикоммунистической («традиционный» буддизм в Японии, ряд буддийских организаций в Бирме, Таиланде и др. странах) до активной борьбы за национальную независимость (многие организации буддизма в Шри-Ланке, Непале и пр.). В форме так называемого «дзен» буддизм получил за последнее время распространение среди части интеллигенции и молодежи США и западноевропейских государств.

Джайнизм

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов) одновременно с буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй. Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоев индийского рабовладельческого общества. Последователи джайнизма (в настоящее время около 2 млн. человек, в основном из буржуазной среды) поклоняются 24 пророкам, последним из которых якобы был легендарный основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. - победитель), отсюда название джайнизм. Рассказы о Джине и его учениках составили каноническую религиозную литературу джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен (для монахов). Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи.

Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма. Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков. Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном избавлении от страданий, святость Вед, брахманистские обряды. Обряды джайнизма включают поклонение Джине как божеству, а также его ученикам, чтение священных текстов, публичные исповеди. В наши дни предпринимаются попытки модернизации джайнизма, что проявляется в движении ануврат (моральное возрождение общества), которая ставит целью освободить человека от пророков. Анувраты проповедуют, по существу, реформистские идеи классового мира: они выступают против накопления богатства и против насильственной экспроприации богачей.

Таким образом, индийская  философия - это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, который идет с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах 20 века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией.

Индийская философия  это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

3. Философия Древнего  Китая: даосизм, конфуцианство, моизм, легизм

Философия и религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия  и религия стоят рядом, ибо  два основных направления философии  древнего Китая – конфуцианство  и даосизм трудно отделить от религии. Это два основных направления  философии и в тоже время, по мнению многих видных ученых – это две  основных веры Китая. Более того, на протяжении исторически длительного  периода  конфуцианство и даосизм  были господствующей верой Китая. И  в этом смысле философия Древнего  Китая является уникальной. Частично это объясняется тем, что философия  Древнего Китая начало свое развитие и формировалось в изоляции, не испытывая влияния со стороны.

К концу II тысячелетия до н.э. на территории Китая сложился ряд самостоятельных государств, наиболее сильное из которых - Чжоу -  поглотило государство Шан (Инь). Длительный и неоднородный этап, растянувшийся с XI по III век до н.э. и получивший название периода Чжоу, отмечен целым рядом важнейших культурных преобразований. Особенно значительные изменения в социальной и духовной жизни страны произошли в середине I тысячелетия до н.э. и на протяжении так называемого периода Чжаньго. Иньские культурные традиции к этому времени уступили место новым веяниям.

Китайская философия создала  самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже  в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся  с обожествлением неба, земли и  всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается, персонифицировано как наивысший правитель (шанди) но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

Особенностью развития китайской  философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.э.). Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению.

Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью, которая проявилась, особенно у неоконфуцианских мыслителей, в разработке проблем  этической и социальной иерархизации и обосновании консервации определенных общественных отношений, способствующих образованию государства.

Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Даосизм

Одним из важнейших Направлений  развития философской мысли в  Китае наряду с конфуцианством был  даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного  проникновения в природу существования.

Лао-цзы (старый учитель) считается  старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао  Дань. Ему приписывается авторство  книги «Дао дэ цзин», которая стала  основой дальнейшего развития даосизма.

Дао – это понятие, при  помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о  происхождении и способе существования  всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной  субстанцией, или сущностью. Само дао  не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной  энергетической деятельности.

Дао (пути) внутренне присуща  собственная творческая сила дэ, через  которую дао проявляется в  вещах при воздействии инь  и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

Онтологический принцип  одинаковости, когда чело­век как  часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулируется также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие  человека.

Чжуан-цзы (369-286 до н. э.), настоящее имя – Чжуан Чжоу, – наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии он исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями о возможности «естественного» упорядочения общества на основе познания дао Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание дао, то есть процесс и конечный результат постижения характера существования мира, вплоть до субъективного подчинения окружающей действительности. Фатализм, который был чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает, прежде всего, как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в Дао, и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение – это подчеркивание индивидуальности, частности и поэтому односторонне.

Чжуан-цзы при всем своем  скептицизме выработал метод  постижения истины, в результате которого человек и мир образуют единство. Речь идет о необходимом процессе забывания (ван), который начинается от забвения различий между истинностью и неистинностью вплоть до абсолютного забвения всего процесса постижения истины. Вершиной является «знание, которое уже не является знанием».

Позднейшая абсолютизация  этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV в. и особенно в V в. н.э.

Ле-цзы является следующим  из даоских текстов и приписывается  легендарному философу Ле Юйкоу (VII - VI вв. до н.э.), был записан примерно в 300 г. до н.э.

Вэнь-цзы (VI в. до н. э.) был  якобы учеником Лао-цзы и последователем Конфуция.

С точки зрения позднейшего развития, в общем, различаются три вида даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и даосизм бессмертных (сянь).

Хуэй Ши (350 - 260 до н.э.)  был главным представителем тех, кто обращал внимание на значительную неадекватность чисто внешних характеристик вещей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами.

Гунсунь Лун (284 - 259 до н.э.) исследовал вопросы правильности наименования вещей, как можно заключить из трактатов, сохранившихся в книге Гунсунь Лун-цзы.

Философы школы имен обратили внимание на необходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Из других философов этой школы можно назвать Инь Вэнь-цзы и Дэн Си-цзы; последний точно сформулировал цель школы имен: «Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена».

Конфуцианство

Конфуцианство – это религиозно-философское и этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция. В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в названии его не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). Все классические книги, автором или редактором которых выставляют Конфуция  китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён.

В своем развитии Конфуцианство  прошло несколько этапов.

Первый этап - раннее Конфуцианство, включает учение Конфуция и его последователей. После смерти Конфуция конфуцианство дифференцировалось на восемь направлений. Среди них выделились два, возглавляемые Мэн-цзы и Сюнь-цзы. В силу разной интерпретации конфуцианских положений первое из этих направлений впоследствии получило квалификацию ортодоксального, второе - неортодоксального конфуцианства.

Мэн-цзы считается вторым лицом в конфуцианстве после  Конфуция. Судя по книге, названной  его именем (а может быть это  и псевдоним), Мэн-цзы является ревностным распространителем конфуцианской  доктрины.

Важнейшим нововведением  Мэн-цзы был тезис о том, что  природа человека изначально добра. Исходя их этого развивалась идея о врожденном знании добра и способности  его творить, о возникновении  зла в человеке в результате неследования своей природе, совершения ошибок или  неспособности отгородить себя от внешнего негативного влияния. Мэн-цзы говорил  о необходимости полного раскрытия  исконной природы человека через  образование, которое позволяет познать Небо и служить ему.