Философия древнего Востока

     Для обозначения этих двух миропониманий в даосизме употреблялись иероглифы "Дао" и "Дэ". "Дао", с одной стороны, состояние идеального единства мира, предсуществование "тьмы вещей", и, с другой стороны, творческий Закон {"Суть китайской безрелигиозной философии: силы, действующие (присутствующие) в различных вещах, как бы собираются воедино, объективируются от этих вещей и предстают перед восхищенным взлядом человека как Абсолютная Мощь, как Закон Мироздания - Дао". Гегель. Лекции по философии религии.}, мировая энергия, механизм, посредством которого это идеальное состояние переводится в  реальное, но при этом происходит временная потеря целостности. "Дэ" - это состояние мира, разделенного на "тьму вещей",  конкретизация,  проявление Дао в вещах, и человеческом существовании. При этом Дэ несет на себе еще одну очень важную смысловую нагрузку: Дэ - это добродетель, благодать, культура.

     Иными словами, само проявление мира, его  возникновение из "корня" Дао оценивается даосами как благодать, добродетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей естественности. Добро и благо изначально вписаны в мироздание, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Человека. Поэтому главными нормами - поведения человека даосы объявляли шедование естественности и недеяние (у-вэй). В самом деле, если в Космосе разлита добродетель, а Природа благоухает благодатью, то все, что требуется от человека - не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпадающее из разряда "естественного следования природе", будет исполнено демонизма и зла. Даосы уже в глубокой древности почувствовали возможность конфликтности человеческого общества, цивилизации и культуры, с одной стороны, и природы, с другой стороны. Это и явлюсь главным пунктом разногласий между даосами - сторонниками внутриприродного существования человека и конфуцианцами, выступавшими с позиций правомерности культуры и необходимости цивилизации. "Концентрация" Дэ не везде одинакова. Исходит она, конечно же, из пространственного центра мироздания - Поднебесной.  В свою очередь и Китай имеет свою узловую середину - гору Куньлунь. Во временном отношении Дэ наиболее полно воплотилось в прошлом, в деяниях и поступках предков.

     В государственной религии Китая "срединность" принадлежит императору, величаемому Сыном Неба. В реальной политической жизни Китая бывали моменты, когда императорская власть была чисто формальной, однако он все равно обязан был быть, т. к. именно на его персоне сосредотачивалась (концентрировалась) высшая благодать -Дэ и он нес всю полноту ответственности за верное ее использование. Именно в силу этого император, единственный в Поднебесной, являлся медиумическим орудием, посредством которого людям сообщалась воля Неба. {Императором в Китае не рождались, а становились. Прежде чем превратиться в Сьша Неба, простой смертный как бы получал мандат на правление. Этот мандат, собственно, и наделял его Дэ. Однако, если император совершал безнравственные деяния, он лишался Дэ, соответственно терял небесный мандат и вновь мог стать простым смертным (если сохранял жизнь)}. После всего сказанного выше можно чисто по-человечески посочувствовать китайским императорам, жизнь которых им самим не принадлежала. Великий император, в действительности, был зависимее самого последнего раба в Поднебесной. Сам он не жил, а лишь символизировал жизнь, не правил, а лишь символизировал правление и т. д. Существование его было до мелочей регламентировано в соответствии с ритуалом (ли), правильное исполнение которого рассматривалось как главное условие, возможность самого контакта императора и Неба. Естественно, что люди, наиболее приближенные к особе императора, тоже как бы "пропитывались" исходящей из него благодатью Дэ и, в свою очередь, становились источником таковой для других, уже рангом пониже.

     Нас не должно удивлять, что главной  проблемой древнекитайской юриспруденции было так называемое "учение о тени".  {Очень кратко: наказание за одно и то же действие очень сильно варьировалось в зависимости от степени приближения преступника (иди его родственника) к священной особе император. Император как бы отбрасывал спасительную "тень", в которой могло укрыться его окружение}. Как же Дао осуществляет свою всемирную миссию? "... Переход в противоположности - путь движения Дао..." Суть понимания Дао как естественного закона (совокупности всех законов), поддерживающего единство и постоянство мира, заключается в идее всеобщего круговорота, цикличности и ритма перемен. Эта идея, вошедшая во все древние философии и религии, есть признание того, что все существующее в мире, в том числе и человек, возможно лишь за счет постоянного обмена и взаимопревращения. Выражаясь несколько вульгарно, количество элементов, из которых состояла Вселенная 20 млрд. лет назад, и по сейдень практически неизменно. Этот камень когда-то летал, а частицы вашего тела принадлежали, например, морской водоросли или первобытному

ящеру. "Из единого начала происходят все вещи, которые сменяют друг друга в самых различных формах.  Их начало и конец вертятся как колесо и нельзя установить, где они находятся". (Из трактата "Чжуан-цзы").

     Многообразие  мира достигается путем взаимопревращения и взаимоперехода. "Приносящий Жертвы, Носильщик, Пахарь и Приходящий, беседуя, сказали друг Другу:

     - Мы подружились бы с тем,  кто способен считать небытие -  головой, жизнь - позвоночником, а смерть - хвостом; с тем, кто понимает, что рождение и смерть, существование и гибель составляют единое целое. Все четверо посмотрели друг на друга и рассмеялись. (Ни у кого из них) в сердце не возникло возражений, и (они) стали друзьями. Но вдруг заболел Приходящий. (Он) задыхаются перед смертью, а жена и дети стояли кругом и его оплакивали. Придя его навестить, Пахарь на них прикрикнул:

     - Прочь с дороги!  Не тревожьте (того, кто) превращается! - И, прислонившись к дверям, сказал умирающему: - Как величественно создание вещей! Что из тебя теперь получится? Куда тебя отправят? Превратишься ли в печень крысы? В плечо насекомого?

     - Куда бы ни велели сыну идти отец и мать - на восток или на запад, на юг или север, (он) лишь повинуется приказанию, - ответил Приходящий. - (Силы) жара и холода человеку больше, чем родители. Если они приблизят ко мне смерть, а я ослушаюсь, то окажусь строптивым. Разве их в чем-нибудь упрекнешь? Ведь огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила .меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей мою смерть.  (Если) ныне великий литейщик станет плавить металл, а металл забурлит и скажет: "Я должен стать мечом Мосе!", то великий литейщик, конечно, сочтет его плохим металлом. (Если) ныне тот, кто пребывал в форме человека, станет твердить: "(Хочу снова быть) человеком! (Хочу снова быть человеком!)", то Творящий вещи,  конечно, сочтет его плохим человеком. (Если) ныне примем небо и землю за огромный плавильный котел, а (процесс) создания за великого литейщика,  то куда бы не могли (мы) отправиться? Завершил и засыпаю,  а (затем) спокойно проснусь". (Даосские притчи, ее. 20-21).

     Конфуцианство.

     Традиционное  устройство общественной жизни в Древнем Китае включало в себя большую и мощную чиновничью аристократию. В ситуации феодальных распрей и междуусобиц (эпоха Чунь-сю) реальная политическая власть сосредоточилась в руках чиновников ("служилых людей"). Насколько велико было влияние чиновничества на формирование единого китайского мировоззрения, свидетельствует тот факт, что величайший философ Китая - Кун-фу-цзы (Конфуций) - и по рождению, и по духу своего творчества принадлежал к чиновничеству (По легенде, Конфуций был рожден от драгоценного камня.). Конфуций родился в 551 г. до н.э. в царстве Лу. Прожил он 72 года. Главное сочинение Конфуция называется "Лунь-юш (Беседы и поучения) и представляет собой сборник более или менее связанных между собой афоризмов, принадлежащих Конфуцию. жизненных ситуаций, в которые он попадают, отрывков из его бесед с учениками и т. д. Если оставить в стороне внешнюю отрывочность и бессюжетность "Лунь-юй", на первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: "Как лучше управлять людьми с помощью насилия или на основе добродетели?" Конфуций был ярым защитником "мягкого" управления с опорой на мораль и правота поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без малого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер. Действительно, на важнейший вопрос этики: "Что значит жить добродетельно?", - Конфуций отвечает так: "Это означает жить в обществе и для общества". Конфуцианцев, в сущности, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, т. к. они рассматривают чаювека лишь как исполнителя социальной функции. Конфуций ищет методы, которые бы позволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.

     Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее, А для этого нужно прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произвести то, что было Конфуцием названо "исправлением имен". Данное требование было выражено в следующем призыве Конфуция: "Господин должен быть господином,  подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном". Содержание слова "отец" включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть "сыном"? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержащие имен "господин" и "подданный" практически полностью совпадает с содержанием слов "отец" и  "сын". Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные "сыны", преисполненные почтительности ко всем старшим по чину. - Как оказывать почтительность? То есть как регулировать взаимоотношения людей? - На основе правил поведения, принятых в эпоху Чжоу. Так говорят Конфуций. Чжоусский этикет был очень сложным, это были воистину "китайские церемонии". Преподавание правят поведения,  ритуала было, как мы бы сейчас выразились, профилирующим предметом. Ритуализация охватывала практически все сферы человеческого существования: регулярные жертвоприношения и вообще "общение" с предками; отношения со старшими родственниками или начальствующими лицами; заключение брака; поведениесупругов и т. д.

     Закономерно могут возникнуть вопросы: почему древние китайцы такое значение отводили ритуализации повседневной жизни? Только ли в Древнем Китае такая роль отводилась ритуалу? На эти вопросы может быть несколько вариантов ответа, но наиболее правдоподобным представляется следующий: правильное, детализированное до мелочей исполнение ритуаш являлось древним своеобразным магическим средством сохранения общемирового статуса-кво. Императору - Сыну Неба и  чиновникам-конфупианцам отводилась роль жрецов, маговсвященнослужителей, воздействующих на Небо и Землю. У древних иудеев был Завет,  т. е. договор Бога-Яхве с человеком, где человек принимал на себя определенные обязанности по отношению к Богу, а Бог должен был сохранить, поддерживать им же созданный мир и помогать данному народу.

     В древней Индии ритуал отражают представление о существовании закона космической эволюции, связывающего в единое целое Космос, Землю и Человека, поэтому ему отводилась совершенно исключительная роль. Было, правда, одно обстоятельство, благодаря которому "китайские церемонии" превзошли иудейские или индийские. У последних ритуал, усложняясь и охватывая все новые стороны бытия, в конечном итоге привел к выделению из общественной среды жреческого сословия - людей профессионально и по праву рождения исполнявших необходимые ритуальные действия. Они как бы брали на себя заботу о сохранении единства Неба и Земли, прошлого и настоящего. Иными словами, произошло разделение жизни на религиозно-ритуализированную и мирскую, относительно свободную от жесткого ритуала. В Китае же такого разделения не было. Жизнь простого крестьянина была пропитана заботой об исполнении ритуала, "кормлении предков" и т. д. Поэтому иногда возникает вопрос о правомерности выражения "китайская религия". {В том смысле, что китайцы сменили сферу религиозного сферой этико-ритуализированного в мировоззренческой картине  мироздания.}.

     Конфуций  настаивал на возврате к древним  правилам  поведения,  на распространении их не только в среде "служилых людей", но и простых смертных. Главным средством распространения их он считал просвещение. Однако просвещение всей Поднебесной - дело долгое и трудное. Нельзя ли как-то сжать, сократить громоздкие правота поведения, детально описывающие движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации? Конфуций сумел дать ориентир людям, не изучавшим чжоусский этикет. Это так называемое "золотое правило" звучит следующим образом:

     "Будучи  вне дома, держите себя так,  словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того,  чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных".

     Конфуций  верно подметни, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей. В главе 15 "Луньюй" Конфуций пишет: "Сдерживание себя и возврат к правилам поведения". Моральность невозможна без самодисциплины. "Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе - вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть – зависит только от нас самих", - пишет Конфуций.

     С чего же следует начинать воспитание человеколюбия?  Конечно же, с семьи. "Почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям - основа человеколюбия". Выше уже говорилось,  что понятие "старшинство" в Древнем Китае включало в себя указание не только на возраст, но и на чин. Начальствующий - всегда старший, следовательно, ему надо оказывать такое же почтение, как и старшим по возрасту. Конфуций говорит об этом совершенно откровенно: "Среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих". ("Лунь-юй", гл. 1.). Задача, которую поставил перед собой Конфуций - привить народу добровольную почтительность, почти что любовь к начальствующим лицам, будь то сельский староста, сборщик налогов или владетельный ван. Неенависть и вражду сеял в сердцах людей древнекитайский мудрец, но почтительность и любовь.

     Обращаясь же к власть имущим, Конфуций предупреждал их: "...низкий человек в нужде становится распущенным". Великий китайский мудрец вовсе не был утопистом или мечтателем, напротив, его учение проникнуто хорошим знанием реальной жизни людей. Для управления на основе "бадао" (добродетели) должно быть несколько условий, но наиважнейшим условием Конфуций и его последователь Мэн-цзы называли экономически стабильную ситуацию в стране. Иными словами, народ покоряется тому, кто не мешает ему самому себя кормить. Мэн-цзы в качестве стабилизирующего средства указывал на необходимость наделения  простолюдинов небольшой частной собственностью.

     Вершиной  конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый "срединный путь", или "путь золотой середины".

     Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в Радости, в печали, в отдыхе. Любопытно, что сходное преклонение перед соразмерностью мы увидим и в Древней Греции. Примерно в то же время один из греческих мудрецов воскликнул: "Ничего сверх меры!".