Содержание

Тема: Философия древнего Востока

Введение…………………………………………………………………………...3

1. В чем своеобразие философии Древней Индии………………………...……4

2. Какие школы были в древнеиндийской философии и на  какие периоды она делится………………………………………………………………………...6

3. Зарождение философской мысли в Египте…………………………………...7

4. Дайте краткую характеристику основным школам и периодам древнекитайской философии……………………………………………………10

5. Задачи………………………………………………………………………….26

5. Использованная литература………………………………………………….29 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Географически "Древний Восток" подразделяется на: Ближний Восток (Вавилон, Шумер, Египет, Ассирия, Палестина); Средний Восток (Индия, Иран, Афганистан); Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Корея, Япония). Хронологически "Древний Восток" определить сложно, поскольку это понятие охватывает грандиозный временной промежуток общечеловеческой истории от середины IV тыс. до н. э. (образование государственности в Египте и Месопотамии) до III в. н. э. (падение Ханьской династии в Китае). Древний Восток представляет собой сложный тип цивилизации, для которого характерны следующие общие признаки:

     - экономическим основанием является  мелиоративное земледелие, при котором земля и вода находятся в собственности государства;

     - централизованное устройство государственной власти с развитой бюрократией;

     - абсолютную власть государства  представляет правитель (фараон, царь, император);

     - население находится в полной зависимости от государства; большинство проживает в более или менее замкнутых и разрозненных сельских общинах;

     - человек ни объективно, ни субъективно не выделяет себя из природы и общества. Это обстоятельство в наибольшей степени определяет специфику духовной культуры Древнего Востока.

     Из  четырех основных очагов древневосточных цивилизаций - Египет, Двуречье, Индия и Китай - для истории философии особый интерес представляют два последних. 
 
 
 

1. Своеобразие философии Древней Индии 

     Уже более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайние точки зрения. Первая: Индия и Китай не создали настоящей философии, не "доросли" до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии, или религиозно-философском мировоззрении. Вторая'. Индия и Китай явили миру сверхфилософию, до которой Запад пока не поднялся.

     Сосуществование противоположных взглядов на одно и то же явление можно объяснить тем, что в обоих случаях в качестве эталонной модели философии, "образца для подражания", берется западноевропейский вариант философствования. А индийская и китайская мысль, не укладывающиеся в это "прокрустово ложе", объявляются "предфилософией" или "сверхфилософией" в зависимости от личностного отношения исследователя к европейской философии. Именно в силу несводимости китайского и индийского способа философствования к европейскому они были весьма произвольно объединены одним словом - "Восток" - и противопоставлены "Западу". В действительности же следует говорить не о двух источниках, очагах мировой философской мысли, а о трех: Запад, Индия и Китай. Между Индией и Китаем гораздо меньше сходства, нежели между Западом и Индией, связанных общей - индоевропейской - прародиной и языком. Индию же духовно породнил с Китаем буддизм, проникший туда только во II в. н.э. (Данная мысль была высказана А.И.  Кобзевым. Буддийские мотивы мы можем обнаружить и в арабо-мусульманской культуре, и в славянской ("Повесть о царевиче Иоасафе")).

     Многие  современные историки философии  называют античный Запад, Древнюю Индию и Древний Китай тремя очень разными, но равными по духу собеседниками. Не менее сложным является вопрос о генезисе (происхождении) индийской и китайской философии, ее отношении к богатой образными понятиями мифологии. Л.С. Васильев, автор фундаментальных трудов по происхождению древнекитайской цивилизации, государства и мировоззрения, разработал общую схему перехода от мифологического миросозерцания к философскому мышлению. Эта схема включает в себя четыре варианта перехода:

     1) ветхозаветный;

     2) индоарийский;

     3) античный;

     4) китайский.

     Для ветхозаветного варианта происхождения философии характерно вытеснение множества мифологических божеств единым Богом-Абсолютом.

     Индоарийский (древнеиндийский) вариант перехода связан с совмещением мифологических божеств с вполне рационально понимаемым Единым. Для античного варианта перехода характерно стремление к целостной рационалистической картине мира, где нет места Божественному произволу. (Античная философия начинается, во-первых, с сомнения в достоверности как мифологического мировосприятия, так и свидетельств органов чувств, здравого смысла; во-вторых, с удивления, о котором так вдохновенно писал Аристотель). А в Китае мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика ("китайские церемонии"). Философия же никогда не прерывала ту нить, которая связывает между собой предание и научную теорию, миф и логос. Китайская философия зарождается в мифе, не покидает его, как это происходит в античной Греции. "Живучесть" китайского мифапредания заключается в том, что он оказался способным на протяжении столетий служить той необходимой канвой, художественным и познавательным горизонтом, в котором происходило становление китайской национальной психологии и философии. Вот почему китайская медицина и даже техника боевых искусств оказались насквозь пронизанными философскими понятиями, а философия - весьма натуралистическими образами и ассоциациями. (Например, философско-эстетическая категория, которая встречается только в Китае - чистота).

     Наличия развитой, проникнутой философическим духом мифологии все же недостаточно для генезиса философии. Философия становится философией, лишь выработав свой - отличный как от мифа, так и от науки - способ и язык осмысления действительности.

     Начинается  философия в Древнем Востоке  как комментарий: в Китае - к "И-цзин" (Канон перемен); в Индии - к Ведам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многосмысленности и многозначности толкования. Именно комментарий выступал в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского  языка.  

     2. Школы в древнеиндийской философии. 

     В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н. э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, "наивные" представления о происхождении-творении мироздания. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:

     - самхиты - религиозные гимны, "священное  писание";

     - брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;

     - араньяки - книги лесных отшельников;

     - упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.

     Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются

древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др. Упанишадами завершается первый этап индийской философии - ведический.

     Второй  этап называется эпическим (600 гг. до н.э.- 200 гг. до н.э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры – поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата". Примерно в это же время (VI - V вв.  до н.э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающися на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

     Третий  этап древнеиндийской философии  связан с написанием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла настоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах. 

3. Зарождение философской мысли в Египте. 

     Древний Египет был рабовладельческим государством. Рабский труд применялся для создания оросительных сооружений, для постройки пирамид, храмов и дворцов. К концу IV — началу III тысячелетия до н. э. развитие рабовладельческих отношений в этой стране достигает высшей точки.

       Зарождение философской мысли в Египте было тесно связано, с одной стороны, с первыми шагами науки о мире, астрономии, космологии, математики, а с другой стороны, с мифологией. Философия еще не выделилась как особая форма общественного сознания. Развивающееся хозяйство древнего мира требовало расширения знаний, применения их в жизни.

       «Необходимость вычислять периоды  подъема и спада воды в Ниле, — говорит Маркс, — создала  египетскую астрономию, а вместе  с тем господство касты жрецов  как руководителей земледелия».  Хозяйственные нужды требовали  установления точно рассчитанного календаря, основанного на астрономических наблюдениях за движениями Луны, Солнца и звезд. Все это вело к развитию научных знаний.

     Возникновение древнеегипетской культуры — одной  из древнейших в мире — относится  к концу IV тысячелетия до н. э., т. е. к периоду формирования рабовладельческого строя. Основой древнеегипетского хозяйства были ирригационное земледелие и скотоводство. В связи с этим значительного развития достигли строительное искусство, камнеобделочное и гончарное ремесла, а также непосредственно обслуживающие развивающееся хозяйство отрасли науки — астрономия, арифметика, геометрия. Важное практическое значение имело установление солнечного календаря. По утверждению древнегреческого историка Геродота, в Древнем Египте раньше, чем у других народов, была определена продолжительность года в 36574 дней. Высшим достижением египетской геометрии были вычисление отношения длины окружности к диаметру (число я), точная формула для вычисления объема усеченной пирамиды с квадратным основанием, площадей треугольников, прямоугольников, трапеций, кругов. В египетских школах применялся для вычислений особый метод, который предполагает наличие определенных теоретических знаний.

       В развитии древнеегипетской  мысли можно проследить путь, ведущий от религии к философскому истолкованию мифов. Со временем в мифы вкладывается уже не религиозный, а философский смысл, какого они первоначально не имели. Это объясняется не только повышением уровня научных знаний, но главным образом усилением борьбы между рабами и рабовладельцами, между зажиточными слоями свободных, которые ко II тысячелетию до н. э. выделяются из общей массы населения, и старой рабовладельческой знатью.

       Появляются произведения, в которых  под сомнение берется истинность  религиозных верований в «вечную  жизнь на том свете». В противовес взглядам старой рабовладельческой знати с ее презрением к труду и проповедью потустороннего мира в этих произведениях говорится о возможности устроить жизнь на этом свете. Так, в классическом произведении древнеегипетской литературы «Песня арфиста» утверждалось, что из умерших никто не приходит, чтобы рассказать о загробном царстве. О нем ничего не могут сказать также человеческий разум и чувства. Следовательно, говорилось в нем, нет никаких оснований верить сказкам о существовании какого-то иного мира, кроме земного. Огромное значение этого памятника в истории человеческой мысли состоит именно в том, что в нем впервые с большой прямотой и логической силой прозвучал призыв: вместо того чтобы рассчитывать на загробную жизнь, необходимо устраивать «свои дела на земле».

       В другом, более позднем литературном  памятнике подвергается критике  религиозное учение о бессмертии  души. В нем говорится, что после  смерти «человек исчезает и  тело превращается в грязь». Кто  желает увековечить свое имя, должен полагаться не на мечты о загробной жизни, а на свои земные деяния. В древнеегипетском папирусе «Беседа разочарованного со своим духом» высказывается сомнение в справедливости существующего строя, при котором господствует «насилие», повсюду «грабят», «сердца жестоки и каждый человек отнимает вещи брата своего».