Философия древнего Востока

       Острые социальные конфликты,  нередко принимавшие форму восстаний  против власти фараонов и рабовладельческой  знати, породили и первые политические  поучения, выражавшие идеи господствующих классов. Так, в одном из этих поучений открыто говорится: «Сгибай толпу. Уничтожай пыл, исходящий от нее». В этих поучениях, проникнутых глубокой ненавистью к народным массам, политический строй рабовладельцев выдается за вечный строй, установленный богом и не подлежащий каким-либо изменениям.

       Краткое рассмотрение истории  зарождения философской мысли в Египте показывает наличие первых зачатков философской и социальной мысли у народов Древнего Востока. В древнеегипетских памятниках в наивной форме уже ставится вопрос о материальной первооснове природных явлений. Здесь упоминается о прохладной воде как источнике всех живых существ, а также о воздухе, заполняющем пространство и «пребывающем во всех вещах». Однако в Древнем Египте философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран. Тем не менее зачатки стихийноматериалистических и атеистических воззрений египтян оказали известное влияние на последующее развитие науки и материалистической мысли в древнем мире. Как утверждал Плутарх, древнегреческий философ Фалес именно у египтян заимствовал мысль о воде как первопричине и начале всех вещей. 

     4. Характеристика основных школ и периодов древнекитайской философии. 

     Когда мы произносим "Китай", то перед мысленным взором прежде всего возникает географическая карта мира, где на самом востоке находится удивительная страна, которую сами китайцы называли Тянь-ся, т.е. Поднебесная. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен - море и горы, только с севера его территория долго не имела преград. Но это "упущение природы" было ликвидировано в III в. до н. э., когда первый китайский император Цинь Ши-хуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. Территориальная обособленность Китая сыграла немалую роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, было жутким и непонятным миром варваров.

     Одним из самоназваний Китая - кроме Тянь-ся - стало "Срединные царства", (Иероглиф, обозначающий "Срединные царства", представляет собой квадрат (это земля), в центре которого алебарда, т. е. оружие для защиты этой земли от врагов) т. е. середина, центр мироздания, а сами китайцы стали ощущать себя единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приловов и отливов). Это чувство ответственности получило воплощение в ритуале (знаменитых "китайских церемониях"), пронизавшем и пропитавшем собой все уровни китайского бытия и культуры.

     Экономическим основанием древнекитайской цивилизации было прежде всего земледелие. Землей владела сельская община, она же и распределяла эту землю в соответствии с так называемой "колодезной системой". Это означало, что вся земля делилась на девять частей, по форме напоминавших квадрат. Восемь периферийных частей поступали в распоряжение отдельных семей или родовых кланов, из которых состояла община, а вот центральный, срединный надел земли считался общественным. Его совместно обрабатывали и урожай с пего поступал в качестве налога в государственную казну.

     Эта "квадратность" обрабатываемого  поля настолько глубоко вошла в сознание древних китайцев, что и саму страну, Поднебесную, они представляли в виде квадрата, в центре которого должен находиться Император. Общинники жили замкнуто, их повседневная и личная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под жесточайшим контролем общественного мнения. Традиционная техника земледелия и общинно-крепостной образ жизни обусловили сохранение и воспроизводство традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся нравов, мифов и шаманских верований родоплеменного общества. Характернейшими чертами традиционного мирочувствования были одушевление и оживотворение Природы (поклонение деревьям, рекам, горам. Культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья) стал неотъемлемой частью китайской национальной психологии. С середины первого тысячелетия до и. э. на один уровень с высокопочитаемыми предками были возведены все начальствующие лица. Сложилась очень своеобразная, но типичная для традициошюго земледельческого общества социальна иерархия: старшие и начальники - наверху, а младшие и подчиненные - внизу. Для китайского мировосприятия характерно ципшческое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, дабы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное.  "Как ни расцветай, придется вернуться к своему пределу", - говорил древнекитайский мудрец Лао-цзы. Скорость переходит в торможение и покой; красота, достигнув своего предельного совершенства, неотвратимо превращается в уродство; зло способно перетекать в добро, а в добре "прорастают" семена зла. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания. Однако в разных местах Поднебесной степень этого метаморфического вихря различна.

     Для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурной ойкумены (Ойкумена - пространство, заселенное людьми). Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится  з него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, а потому в ней самой должен быть свой центр - это Император, совершенно условная, идеальная точка.

Поскольку срединное положение - это состояние покоя, то становится понятным, почему в Китае такими чтимыми и культивируемыми качествами почитались покой и недеяние. (Особенно применительно к императору). Существование циклической модели всеобщего развития означало признание замкнутого круга единственно возможной траекторией движения. Может быть, именно поэтому для Китая не свойственны были идеи безграничного (линейного) прогресса, вечности и бесконечности Вселенной.

     Следующей характерной чертой китайского мировоззрения стала ее "общежитейность", т. е. сориентированность на социальные вопросы. Китайские мудрецы были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек в его отношении к другим людям и к государству. Природа человека понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает "злой" природой, а законопослушный, т. е. хорошо управляемый - "доброй" природой. Именно в Древнем и Средневековом Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления. Как должно управлять людьми? На основе соблюдения всеми ритуализированных правил поведения или на основе закона? Управление необходимо осуществлять посредством добродетели или посредством силы и страха? Вершиной китайского искусства государственного управления стали идея компромиссности, стремления избегать крайностей и рекомендации держаться "золотой середины". 
 

     Периодизация  китайской философии.

     История китайской философии очень условно  может быть разделена на три этапа:

     I. Древняя философия (VII в до н.  э.- III в. н. э.). В это время в Китае (особенно в VI-V вв. до н.э.) происходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением "ста философских школ", объединенных по шести основным направлениям:

     1) школа "даоцзя" (даосизм);

     2) школа "служилых людей" (конфуцианство);

     3) школа "фацзя" (легизм или  школа законников);

     4) школа "моцзя" (моизм);

     5) школа "минцзя" (номиналисты);

     6) школа "иньянцзы" (натурфилософы).

     II. Средневековая философия (III - XIX вв. н. э.). Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма (в форме махаяны) создал свою, китаизированную версию - чань-буддизм. Именно чань-буддизм наряду с неоконфунианством и неодаосизмом  образовали "тройственный философский союз" в Средневековом Китае.

     III. Новая философия (с XIX в. по  сей день). В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, европейскую науку, литературу и т. д. Этот процесс еще не завершен. Вернемся к самому древнему этапу китайской философии. Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. Прежде чем перейти к непосредственному изложению философских оснований этих школ, следует сделать одно существенное уточнение: история китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской философии выступают  "Дао",  "Дэ",  "Инь",  "Ян", "Ци", "Цзин", "Шэнь", "Ли", "Фа" и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение какого-то первичного, традиционного значения этих образовпонятий, но, с другой стороны, означает очень большую степень свободы философского творчества.

     Даосизм.

     Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый  учитель). (По легенде Лао-цзы был рожден от падающей звезды.). Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI - V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопокв Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - "Даоцзин" и  "Дэцзин" (Переводится как "Нить Дао" и "Нить Дэ", т. е. вечно длящаяся нить жизни.). Эти два трактата известны под единым названием - "Даодэцзич". Сочинение состоит из 81 главы,  написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после егосмерти.

     Другим  важным письменным источником даосизма стал философский

трактат IV в до н.э.- "Чжуан-цзы", названный  так по имени мудреца Чжу-ан-цзы. Свое название школа "даозця" (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей  сконцентрированы вокруг понятия "Дао". Графически Дао изображается иероглифом, состоящим из двух элементов: "шоу" - головы и "цзоу" - идти. То есть первоначальный, мифологизированный смысл этого понятия - "путь,  которым ходят люди". Действительно, поиск Великого Пути, общего для Космоса, Природы и Человека, является существенным компонентом древнекитайского миропонимания. Однако содержание, вкладываемое в понятие "Дао", менялось с течением времени. У Лао-цзы Дао имеет два значения:

     1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сушего. "В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего", - говорится в "Даодэцзине".

     2. Как единый мировой Закон,  гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.

     Несмотря  на образность и чувственную конкретность языка,  в "Даодэцзине" поставлена центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понимания следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.

     В даосизме мы находим исторически первые (в Китае) философские ответы на мифологические вопросы: "Откуда взялось сущее? Каков источник происхождения мироздания?" Можно предполагать, что, называя Дао небытием, пустотой, даосы утверждали первичность небытия. Лао-цзы говорит об этом так: "Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии". ("Даодэцзин", гл. 40.). 

     Дао и Дэ.

     Даосы стремились к соединению двойственного  понимания мира. В чем состоит эта двойственность? С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность (чувственная картина мира) как состоящую из множества раздельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т.д.). Мир как "тьма вещей".  Однако, с другой стороны, мир - это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом. (Умопостигаемая, теоретическая картина мира). Все связано со всем. Мироздание, с точки зрения даосов, во-первых, имеет единый источник происхождения - все и вся произошло или сотворено из единого материала первосущности; во-вторых, имеет в своей основе единую первичную субстанцию - все возникает из всего и во все уходит; в-третьих, подчинено действию одних и тех же закономерностей.