Философия буддизма

Будда учил, что  в текущую мировую эпоху появится 1000 Будд. В системе Хинаяны утверждается, что для того, чтобы стать Буддой, необходимо следовать пути бодхисатвы, т. е. полностью посвятить себя оказанию помощи другим к самоусовершенствованию, чтобы делать это наилучшим образом; однако все 1000 мест уже заняты. Следовательно, работать для того, чтобы стать Буддой в текущей эпохе нет смысла, поэтому следует стремиться к тому, что является практически достижимым, т. е. стремиться стать освобожденным человеком.

 Любимый и  избалованный папой Сиддхартха  Гаутама провел беззаботное детство  и молодость. Он появился в  семье северно-индийского выборного  царя - раджи Шуддходана из Капилавасту  на сегодняшней границе между Индией и Непалом. В 16 лет он женится по желанию отца на собственной кузине Яшодхаре, которая через тринадцать лет счастливой жизни ожидает от него дитя. Гаутаме уже 29 лет. И вот три нежданные встречи вызывают в нем душевный перелом: он последовательно встречает дряхлого беспомощного старика, потом больного - прокаженного и, наконец, вздувшийся, пожираемый червями человеческий труп. Каждый раз, провождающий Сиддхатху возничий дает ему соответствующее объяснение, и парень узнает воочию, что такое старость, заболевание и погибель. Последовавшая потом встреча с нищим, странствующим отшельником, нашедшим успокоение в отречении от всего земного, побуждает его последовать такому примеру. (Этот эпизод проник в средние века на западе в виде легендарно-назидательной повести о “старце Валааме и Иосифе, царевиче Индийском”, которых церковная церковь канонизировала как святых). Узнав о рождении собственного отпрыска Рахула, будущий Будда торопится освободиться и от этих новейших жизненных уз: “Блажен только тот, чье сердце обрело покой; лишь, когда потух огонь удовольствия, греха, заблуждения и гордости, когда угасли все страсти и пороки, лишь тогда наступает покой. Для меня пришло время покинуть дом и находить нирвану”.  

Говорить о  «буддизме вообще» нельзя: в зависимости  от времени и конкретных условий  существования он существенно видоизменялся. Один из более знатных представителей российской буддологии О. О. Розенберг  писал: «…Системы буддизма вообще, кроме отдельных школ, не существует вовсе» .  

Обратимся к  самому вероучению в том виде, как  оно изложено в канонической литературе буддизма, лежащей в базе устной его пропаганды монашеством и  популяризации его средствами искусства. Важнейшим источником сведений о ранешном буддизме являются сочинения, которые были записаны к началу нашей эпохи на языке пали на Цейлоне и известны под заглавием Типитаки. Типитака содержит в себе самые разнообразные произведения.  

Более старой частью канона считается Винаяпитака, либо «корзина устава». Входящие в нее пять книг излагают правила поведения и вида жизни буддийских монахов и мирян. Патимоккха - древнейший и центральный текст Винаяпитаки, где содержится список проступков, совершаемых монахами, и налагаемых на них наказаний. Далее следует состоящая из двух книг Суттавибханга - комментарии к Патимоккхе. Следующая книга именуется Кхандхака, разделяющаяся на две части - Магаваггу и Куллаваггу. В первой части подробно описываются церемонии и праздники в общине, правила поведения монахов в течение дня, сбор общины на время сезона дождей. В Куллавагге основное внимание уделяется наказаниям, налагаемым на монахов за разные проступки, описываются первые два буддийских собора. Паривара излагает мнемонические приемы, облегчающие запоминание бессчетных правил и запретов.

Вторая часть  Типитаки - Суттапитака, либо «корзина поучений».

Она состоит  из пяти сборников, излагающих идеологию  буддизма в форме притч и бесед. Сборник Кхуддака-никая включает 15 книг, некие из которых пользуются особой известностью. 

Среди них Дхаммапада, сообщающая в короткой стихотворной форме важнейшие вопросы вероучения. Суттанипата содержит стихи этического содержания и т.д. Особенный энтузиазм представляют Тхерагатха и Тхеригатха, либо песнопения монахов и монахинь. Джатака содержит рассказы о перерождениях Будды. Все эти произведения важны как источник сведений об условиях публичной жизни старой Индии.  

Третья часть  канона - Абхидхаммапитака, либо «корзина объяснения учения (закона)». В ней  рассматриваются философские вопросы. В нее входят семь книг, посвященных  изложению и развитию приписываемых  Будде мыслей. Это более поздняя  часть канона.  

Основная задача, которую обязан выполнить человек, - достичь спасения от уз окружающего мира. Это спасение совсем не достигается в момент физической погибели данного живого существа. Открытием «Цепи Причинности» (12 Нидан) ознаменовалось достижение Гаутамой озарения. Неувязка, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от предпосылки к причине, Гаутама дошел до источника зла.

12. Существование  есть страдание, ибо в нем  заключены старость, погибель и тысяча страданий.

11. Я страдаю  потому, что я рожден.

10. Я рожден, потому  что я принадлежу миру бытия. 

9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе  существование.

8. Я питаю  его, ибо я имею желания.

7. У меня есть  желания, ибо я имею чувствования.

6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним  миром.

5. Это соприкосновение  делается действием моих шести  чувств.

4. Мои чувства  появляются, ибо, будучи индивидуальностью,  я противоставляю себя безличному.

3. Я особенность,  ибо я имею сознание, пропитанное  сознанием данной личности.

2. Это сознание  создалось, вследствие моих прежних  существований. 

1. Эти существования  омрачили мое сознание, ибо я  не знал. 

Принято эту  двенадцатичленную формулу перечислять  в обратном порядке: 

Авидия (омраченность, невежество).

Самскара (карма).

Виджнана (сознание).

Кама-рупа (форма, чувственное и нечувственное).

Шад-аятана (шесть  трансцендентальных основ чувств).

Спарша (соприкосновение).

Ведана (чувствование).

Тришна (жажда, вожделение).

Упадана (желание, привязанность).

Бхава (бытие).

Джати (рождение).

Джара (старость, погибель). 

Таким образом, первопричина всех бедствий человечества в невежестве, омраченности. Будда утверждал, что невежество есть величайшее грех, так как оно является предпосылкой всех человеческих страданий.  

Свет, который  может рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Буддой, как  знание «четырех благородных истин».  

Первая «благородная истина» гласит: “Вот, о монахи, благородная  истина о страдании: рождение - страдание; расстройство здоровья - страдание; заболевание - страдание; погибель - страдание; присутствие  того, кого мы ненавидим, - страдание; отделение  от того, кого мы любим, - страдание. Короче, пятичленная привязанность к  существованию - страдание”. Буддизм  утверждает, что всякая жизнь - зло, страдание.  

Во «второй  благородной истине» Будда вскрывает  причину новейших и новейших перерождений-страданий. Причина страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения, в  земных присвоениях, влекущих за собой  непрекращаемость повторного, несовершенного бытия. Человеческие чувства чреваты  угрозой неотвратимых последствий  в данной и в будущей жизнях. Силой, которая описывает форму  каждого нового перерождения, является карма (санскр. - Деяние, возмездие). Её действие неотвратимо. Учение о карме - одно из важнейших положений идеологии буддизма. В согласовании с ним карма тесновато связана с моралью, с поведением человека, в том числе и животных и остальных живых существ - жителей сансары). В каждом случае человек владеет известной свободой выбора. Правда, эта свобода ограничена рамками его кармы, т. е. итогом поступков и помыслов прежних перерождений.  

Итак, предпосылкой страданий является жажда жизни, порожденная «невежеством» («авидья»).  

«…Из жажды, - говорит Будда, - возникает привязанность, из привязанности возникает бытие, из бытия возникает рождение, из рождения возникает старость и погибель, несчастье, скорбь, страдания, унижения и отчаяние. Таково происхождения  всей массы страдания».  

Выход из «невежества» и жажды жизни показывает «третья  благородная истина». «Вот, о монахи, благородная истина прекращения  страдания: (оно прекращается) полным прекращением данной жажды (tanha), прекращением, которое состоит в отсутствии всякого мощного чувства, с полным отказом от данной жажды, с уходом от нее, с освобождением от нее, с ликвидированием желания».  

Страдание, безъизбежно и беспрерывно связанное со всякой жизнью, будет уничтожено только тогда, когда будет вырвана с корнем сама жажда бытия. Буддизм исходит из понятия о страдании, как христианство из понятия о грехе; до известной степени ”жажда бытия“ у Будды и “греховное хотение” в Новом Завете сходятся.  

И, наконец, «четвертая благородная истина» показывает путь, идя по которому можно избавиться от страданий. Путь к прекращению  страданий состоит в постепенном  усилении частей, направленных на улучшение  для ликвидирования обстоятельств  бытия на Земле и в приближении  к Великой Истине.  

Из последней  Благородной истины следует Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страданий. 

Между аскетизмом и публичной жизнью пролегает путь, который Будда признал для нас, людей, разумным и сулящим счастье и о котором он в первый раз говорил в собственной проповеди в Сарнатхе. Каждого из нас этот путь может привести к осознанной жизни.  

Тот, кто приближается к Срединному Восьмеричному Пути, кто вправду хочет узнать “другую  жизнь”, обязан поначалу попытаться понять исходные позиции учения Будды. Лишь тот, кто осознал сансару как круговорот перерождений, а свою роль в этом круговороте познал посредством собственной своей кармы, может понять учение Будды. 

При этом он обязан понять, что нет неизменяемого  “Я”, имеющегося в реальности, и  неизменного “Я”, что все лишь видимость: майя.  

Но кто из нас может просто расстаться со своими иллюзиями, кто признает внешнюю  жизнь, состоящую из реакций, возбуждения, действий, тормозом собственного развития? Этот вопрос обязан задать себе тот, кто  признает “Четыре Благородные Истины”  жизнеопределяющими и желает сделать  из них выводы для собственного бытия. 

Восьмеричный  Путь предоставляет такую возможность. Он указывает путь, по которому прошел сам Пробужденный и который он проповедовал.  

Этот путь говорит: “Если вы следуете этому пути, то найдете прекращение страданий. Но не ждите помощи со стороны. Каждый обязан сам пробивать себе дорогу. Пробужденный лишь показывает путь”.  

Рассмотрим Срединный  Восьмеричный путь подробнее. Он делится  на три части. Первые две ступени  знакомят с правильным познанием  как предпосылкой дальнейшего продвижения.  

Следующие три  ступени обрисовывают поведение  человека в этом мире, дисциплину и  добродетель. Три последние ступени, приблизиться к которым может  лишь Очищенный, касаются правильного  сосредоточения.  

В начале пути стоит  рвение к правильному мировоззрению, к проникновению в переплетения сансары. Следует осознать свою связь  с сансарой.  

Колебание по поводу смысла и цели жизни, так же обширно распространенное во времена Будды, как и сейчас, он разглядывает в ряде вопросов, в которых разоблачает распространенную неуверенность человека: «Существую ли я? Либо я не существую? Кто я? И какой я? Вот это существо, откуда оно пришло? И куда оно уйдет?» Для Будды все эти вопросы бессмысленны. 

То, что ему  кажется вправду принципиальным, так это вопрос о препятствиях, которые мешают человеку отыскать верный путь и идти по нему. Он называет десять оков, к которым относятся: иллюзия  личности, колебание, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность  к Земле, желание удовольствия и  успокоения, гордость, самодовольство, невежество. Для заслуги высшего  знания нужно порвать все эти  оковы.  

Вторая ступень  Срединного Восьмеричного Пути связана  с первой, так как правильное понимание  имеет следствием правильное убеждение. Тому, кто достиг правильного убеждения, легче узреть зло и отступиться  от него. Для Будды основными элементами правильного убеждения являются самоотверженность, доброжелательство  и миролюбие. При этом он различает  два вида правильного убеждения, говоря: «Существует одно правильное убеждение, которое еще подвержено инстинктам и влечениям, которое  приносит заслуженную мирскую заслугу; и существует другое правильное убеждение, благородное, лишенное влечений, которое  стоит над мирским и принадлежит  к правильному пути».  

Третья ступень  Срединного Пути просит правильной речи. Она имеет особенное значение для общения с ближними. Вот  что Будда сам говорит по этому  поводу: «Что же такое, братья, верная речь? Вот кто-то, братья, отбросил ересь, отказался ото лжи.…Итак, он не произносит осознанной ереси ни ради себя самого, ни ради кого, то другого, ни ради какой выгоды…Согласие приносит ему удовлетворенность, согласие ему радостно, он говорит слова, способствующие согласию. Грубые речи он отбросил, он отказался от грубых речей… Болтовню он отбросил, отказался от болтовни. Он говорит в подходящий момент, соответственно фактам, думая о смысле, говорит об учении и о желании быть членом ордена монахов; речи его сдержанны и соответствуют его целям».