Феномен судьбы в философских и культурных традициях античности и Древнего востока

Вера в судьбу античным человеком диктовалась объективной  несвободой индивида от коллектива и  природы, невозможность помыслить, а тем более реализовать формы  индивидуального бытия, отличные от тех, которые установлены от рождения. В первоначальных представлениях греков мойра-судьба каждого воплощена в неком материальном предмете – фетише, носителе жизненных потенций. Со временем магическая сила, заключённая в фетише, стала представляться самостоятельным божеством, которое наделяло той или иной участью человека, изрекая ему свою волю и определяя его дальнейшую жизнь. Архаические Мойры – дочери ночи, также породившие смерть, сон, Немесиду, Эриду, Геспериу. Наиболее распространен миф о трёх сёстрах- Мойрах. Их имена – Лахесис, Клото, Атропос. Лахесис назначала жребий ещё до рождения человека, Клото пряла нить жизни, Атропос приближала будущее. Платон о них сказал, что всё это дочери богини Ананке, вращающей мировое веретено. Тюхе символизировала изменчивость мира, его неустойчивость и случайность любого факта личной и общественной жизни. Немесида -  первоначально морально-этическое понятие, возникающее из идеи судьбы, а позднее – богиня, карающая за нарушение установленного порядка вещей, в том числе и за чрезмерное счастье, и за слишком большую гордыню, она немедленно запоминает любую человеческую несправедливость.  И даже о Зевсе говорили: « … знает человеческие дела и всё то, что назначили мойры и всё, в чём они отказали», указывая на то, что хотя Зевс и считался могущественным богом, его судьба, так же как и судьбы смертных людей была в руках мойр.

   Вершина развития античной греческой философии и культуры приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства - полисы.

   Войны с персами приводят к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущую роль среди них во второй половине V в. до н. э. завоевывают Афины.

   Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса. Это, однако, предполагало владение рядом определенных, специфических знаний. «Рабовладельческий интелект ограничивается материально-чувственными интуициями. Он существенно ограничен и потому последние основы бытия считает вышеразумными, считает судьбой. Судьба – типично рабовладельческое понятие; и если она постулируется в каких-нибудь других, неантичных культурах, то там она имеет другой смысл и для неё должно существовать там и другое объяснение…»¹⁸.

Сторонником строгой необходимости был Демокрит. Развитие вселенной, порядок мира, все, в сущности, детерминировано механическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования "случайности". И сама "случайность" объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления. У Демокрита, как говорит Диоген Лаэртский, все возникает по необходимости: причина всякого возникновения - вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью. Это понятие необходимости есть следствие определенной метафизической абсолютизации механически понимаемой причинности. Демокрит отходит от того, чтобы говорить о цели, и переводит все, что использует природа, к необходимости. Демокрит говорил, что люди сами создали образ случайности, чтобы скрыть собственную нерасторопность.

   Философия Демокрита представляет наиболее завершенный материалистический способ мышления в Древней Греции.

  Материализм Демокрита был камнем преткновения для всех позднейших представителей идеализма. Уже Платон, как сообщает Диоген Лаэртский, хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать. Диоген Лаэртский приводит еще один убедительный аргумент о неприятии идеалистом Платоном материалиста Демокрита: «...ведь Платон, упоминая почти всех древних философов, Демокрита не упоминает нигде, даже там, где надо было бы возражать ему; ясно, что он понимал: спорить ему предстояло с лучшим из философов»¹⁹. 

   Связь бессмертия души и зависимости от судьбы просматривается в философии Платона. Душа бестелесна, бессмертна, она - не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть - влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. «Итак, все, что причастно душе, изменяется, так как заключает в самом себе причину изменения; при этом все перемещается согласно закону и распорядку судьбы. Если же душа, по своей ли собственной воле или под сильным чужим влиянием, изменяется больше в сторону добродетели, то, слившись с божественной добродетелью, она становится особенно добродетельной и переносится на новое, лучшее и совершенно святое место. В противном же случае - изменившись в сторону зла - она переносит свою жизнь туда, куда подобает».²⁰

 Души, в которых  преобладает разум, поддерживаемый  волей и благородными устремлениями,  продвинутся наиболее далеко  в процессе воспоминания. «Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая – тираном».

  Платон, изображая в «Федре» падение колесниц душ, помогает представить нам, как ломаются их крылья, как они превращаются в другие существа, и называет это законом Адрастеи…необходимости судьбы… «Я хотел сказать, что никогда никто из людей не дает никаких законов, но законы все даются нам случайностями и разными выпавшими на нашу долю несчастьями. Либо какая-нибудь война насильно перевертывает весь государственный строй и изменяет законы, либо бедствие тяжелой нужды. Да и болезни - если нападет мор - вынуждают делать много нововведений, так что иной раз надолго, на много лет, водворяется безвременье. ...Ни один смертный не дает никаких законов, но все человеческое зависит от судьбы и случая».²¹

  В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм Его основателем был Зенон из Китона (336-264 до н. э.). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) н приблизительно в 300 г. до н. э. основывает собственную школу.

   В онтологии (которую они помещали в "философию природы") стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.

   Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет сущность, или природу, каждой вещи. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику.

   Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям – единственное благо. В понимании стоиков, добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, "добрая статуя"); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть.

    К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

   Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними "возвыситься". В этой позиции проявляется момент "смирения с судьбой", который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья. В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь "внутренне справиться". Все грехи и безнравственные поступки суть не что иное, как саморазрушение, утрата собственной человеческой природы, болезнь души. Правильные (сообразные с разумом и природой) желания и воздержания, поступки и дела – гарантия человеческого счастья. Но правильно желать и воздерживаться – значит всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

   Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы.

   Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой.

  С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры и философии.

   Наибольшее распространение, как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

   Сенека исходит из того, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как высшее благо и наивысшую мудрость, которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

   Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты "О краткости жизни" и "О счастливой жизни". В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот, в котором живем, краток; тот, в котором будем жить - сомнителен, и лишь тот, который мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто»²².

  Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоение мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма.

   Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III-V столетиях н. э; в последние столетие существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Наиболее видным представителем считается Плотин.

   Он считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность»²³. Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры.

Античный человек верил, что судьба – это будущее: «Нужно посылать душу навстречу всему и думать не о том, что случается обычно, а о том, что может случиться…»²⁴

  Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии и культуры от ее зарождения до нынешних дней. Античная  культура оказала большое влияние на культуры, как Запада, так и Востока, и до сегодняшнего дня остаётся одной из самых интересных и богатых культур Древнего мира.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

   Заключение.

 

Культуры Древнего Китая, Индии, Греции были самобытными и  вместе с тем характеризовались  некоторыми общими чертами; они были ориентированы, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию исторически сложившегося образа жизни, господствующего часто на протяжении многих столетий. Приоритет имели традиционные нормы и образцы, аккумулирующие опыт предков. В духовной жизни господствовали религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления, ориентированные, прежде всего  на сохранение уже сложившегося образа жизни. Не удивительно, что  не найдя ответов в вековых традициях, приходилось, боясь нововведений обращаться к карме, судьбе, року и т.д. Зависимость человека от природы, с одной стороны, его духовно-культурное возвышение над природой – с другой, привела к различным толкованиям сущности человека и его целей. Представления об абсолютности космоса порождали в сознании древних людей веру в неодолимость судьбы. Она воспринималась как фатальная неизбежность, законы космоса казались незыблемыми и всевластными, как рок. Эта несвобода от закономерностей природного и социального космоса и влекла за собой неопределённость человека, заставляла искать объяснения, ответы даже в непостижимом.