Естетичні ідеї Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля

 Зокрема, Гегель  висуває вимогу до драматичних творів, герої яких повинні прагнути до реалізації «субстанціальних», тобто істотних, суспільно значущих інтересів, якими є звільнення вітчизни, релігійна свобода, родова честь (в давнину) або державний інтерес. Герой повинен діяти з пафосом, тобто з «внутрішньо виправданою силою думки», яка виражає «істотно розумний зміст». Цим мається на увазі значуще, навіть необхідне в сенсі тотожності розумного і дійсного зміст. За Гегелем, у творах сучасного мистецтва в значній мірі відсутнє з'єднання загальних і індивідуальних цілей. Так, наприклад, одна з драм Шіллера - «Підступи і любов» - присвячена дріб'язковим особистим інтересам, а герой «Розбійників» є йому лише як месник ображеного приватного інтересу.

 За Гегелем, лише  людина та її світ можуть бути власне предметом мистецтва. Людський герой є ідеалом мистецтва, тобто чуттєвої формою, в якій ідея виражена досить адекватно.

У згоді з цією теорією  Гегель інтерпретує і ті твори  і області мистецтва, в яких людський зміст не помітний з першого погляду. Так, він підкреслює, що темою голландського живопису є людина, тобто всебічна здатність і земна радість. Подібно стоїть справа з прикладами, які є захороненням і прославлянням мертвого.

 Сила «Естетики»  Гегеля насамперед в аналізі  літературних творів. Гомер, Софокл, Шекспір, Шіллер і Гете знайшли в ньому свого чудового інтерпретатора. Його естетичні принципи, наприклад, повністю протилежні романтизму, в якому піднесення природи тим більше цікаво в художньому відношенні, ніж більш природій пейзаж і менш торкнуться людиною. Заперечення романтичної іронії було важливим моментом розвитку, характерним не тільки для німецьких романтиків, але і для Пушкіна, Флобера та ін, які не зображують лише зовнішню сторону життя героїв, але і їх внутрішній світ, їх переживання і оцінки. Це є визнанням того, що Гегель завершує епоху, яка в літературі була обмежена Гете і Шиллером, і що він не йде далі.

2. Взаємозв`язок гегелівської естетики та його філософії релігії

В історії філософії  та естетики була докладно проаналізована гегелівська естетика. Значно менше робіт присвячено його філософії релігії. І майже не досліджувалися паралелі між цими двома розділами його філософської системи. А між тим усі сфери духовної культури людства (філософія, мистецтво, релігія, держава, право) у Гегеля настільки тісно переплетені, що інколи важко провести між ними кордон.

У сучасній українській  філософії на ці паралелі вказував М. А. Булатов, в російській - А.В. Гулига, М.А. Ліфшиц. Зразки глибокого аналізу взаємодії різних сфер духовної культури в своїх численних роботах дав А.Ф. Лосєв. На жаль, у відношенні Нового часу він залишив лише окремі глибокі зауваження. Але його вплив у сфері методології гуманітарних наук важко переоцінити. Гегелівський підхід до естетики і філософії релігії він оцінював досить високо. У європейській науці після розквіту матеріалізму і позитивізму з кінця ХIХ століття історія мистецтва і естетика знову стали повертатися до Гегеля: мистецтво (і інші форми духовної культури) поставали як щось стале, що розвивається. У першій чверті ХХ століття М. Дворжак (віденська школа) розглядав мистецтво як історію духу. Його учень Г. Зедльмайр вважав, що історія мистецтва повинна перетворитися в історію духовних злетів людства, а на більш високому рівні - в «Епіфанію абсолютного духу», одкровення про початки буття з його ієрархією неба, землі і пекла.

Однак, незважаючи на порівняльну  вивченість гегелівської концепції  мистецтва, проблема взаємодії трьох гілок «абсолютного духу» висвітлена недостатньо. Вона представляє великий інтерес як для естетики, так і для релігієзнавства..

Осередком духу народу Гегель вважав релігію, яка «є тією областю, в якій народ висловлює своє визначення того, що він вважає істинним ... Отже, уявлення про бога складає загальну основу народу». Мистецтво ж «більшою мірою, ніж релігія, виявляється в дійсності і в чуттєвих проявах; всього гідніше його прагнення зображати якщо не дух божий, то образ божий, потім божественне і духовне взагалі».

Першим великим твором філософа стала його «Феноменологія духу» (1807). Тут міститься гегелівське виклад історичного процесу: «Лише дух в цілому є в часі, і форми, які суть форми духу в цілому як такого, проявляються в часовій послідовності». В останніх двох розділах дано опис культурних форм, в яких людство усвідомлює себе. У заключній главі мова йде про філософію, а в передостанній - про релігійний процес: «Дух, знає себе самого, в релігії безпосередньо є його власне чиста самосвідомість»; «Одна релігія відрізняється від іншої по визначеності тієї форми, в якої дух знає себе». Але де ж тут місце для мистецтва? Виявляється, в розділі «Релігія» воно займає центральне місце під назвою «Художня релігія». Тут описуються релігійні уявлення епохи Античності, які знайшли своє вираження в античному мистецтві. Однак цьому періоду передує так звана «Природна релігія» (тут описані первинні форми релігійності), а закінчується глава викладом «Релігії одкровення» (тобто християнства). Але мистецтво представлено у всіх трьох частинах. Широко представлені література і мистецтво і в двотисячолітньої історії християнства. Таким чином, релігійний і художній процеси в історії людства тісно переплетені: скільки існує релігія, стільки існує й мистецтво.

Десять років потому конкретизація  цієї взаємодії була викладена вже в «Філософії духу», третьому томі гегелівської «Енциклопедії філософських наук» (1817). Розділ «Об'єктивний дух» (в якому мова йде про суспільство) закінчується параграфом «Всесвітня історія». А потім в розділі «Абсолютний дух» викладаються форми самосвідомості людства. І тут уже на першому місці стоїть «Мистецтво», за ним йде «Релігія одкровення», а потім – «Філософія». Оскільки «релігією одкровення» Гегель називає християнство, то всі інші релігії викладені ним під рубрикою «Мистецтво». Стрижнем світовій історії для філософа є релігія. Тому для нього історія релігії збігається зі світовою історією. Однак паралельно історії релігії йде історія мистецтва і інших форм духовної культури (філософії, моральності, держави і права): все це - різні грані єдиного процесу самосвідомості людства. «Завдання філософії релігії - пізнання мирської самосвідомості, свідомості того, що є в людині її вищим призначенням, словом, пізнання того, що природа моральності народу, принцип його права, його дійсної свободи і його державного устрою, як і його мистецтва і науки, - все це відповідає тому принципу, який становить субстанцію релігії. Розуміння того, що всі ці моменти дійсності народу становлять одну систематичну тотальність і що всі вони створені і сотворені єдиним духом, лежить в основі того, що історія релігій збігається із всесвітньою історією». Не дивно тому, що в своїй «Філософії релігії» Гегель використовує десятки естетичних категорій: ідеал, образ, прекрасне, піднесене, символ, фантазія, іронія, комедія, досконалість, форма, зміст, художній та ін

Серед вражаючого багатства ідей гегелівської «Естетики» центральне місце займає історія форм мистецтва. На думку А.Ф. Лосєва, «Гегель чудово геніально, хоча термінологічно і не дуже вдало, розділив всю світову естетику на три періоди». Термінологічна плутанина можлива в зв'язку з неоднозначністю понять «символічне», «класичне», «романтичнее». Але вона зникає після знайомства зі змістом відповідних розділів. У перший період («Символічна форма мистецтва») істина «ще шукає свого справжнього художнього вираження». Мистецтво тут слугує для вираження релігійних уявлень таких давніх культів, як зороастризм, індуїзм, релігія Давнього Єгипту, іудаїзм.

Основою класичного мистецтва служить «цілком співмірна єдність змісту і форми». У розділі «Класична форма мистецтва» розглядається відображення в античному мистецтві релігії Стародавньої Греції у всіх її проявах: жертвопринесення, містерії, «боротьбі між древніми і новими богами» і т. д.

У романтичному мистецтві внутрішнє превалює над зовнішнім: «дух володіє своїм існуванням лише всередині себе». У розділі «Романтична форма мистецтва» знайшло відображення християнське мистецтво в його розвитку. Спочатку описано мистецтво християнського світу першого тисячоліття (до поділу церков). На цьому етапі вся увага християн привертає «релігійне як таке, в центрі якого - історія спокутування, життя, смерть і воскресіння Христа». Відомий історик ХХ століття Жак Ле Гофф про цей період писав так: «Звичайно, і в ранньому середньовіччі безпосередньою метою людського життя і боротьби було земне життя, земна влада. Однак цінності, в ім'я яких люди тоді жили і боролися, були цінностями надприродними - Бог, град Божий, рай, вічність, зневага до суєтному світові і т. д. Культурні, ідеологічні, екзистенційні помисли людей були спрямовані до небес»; «людина знала в якості живого прикладу для наслідування Христу три варіанти християнського героя - мученика, ченця і святого». У Західній Європі цей етап тривав приблизно до ХІ століття, а в Візантії продовжувався до її захоплення турками (потім естафету прийняла православна Росія).

На другому етапі європеєць все більше «вступає в земний світ. Тут, насамперед, суб'єкт як такий став для самого себе позитивним; субстанцією його свідомості і сенсом його існування є ... цілі та обов'язки романтичного лицарства». Мова йде про ту секуляризації в світі католицизму, яка стала очевидна в Західній Європі після розколу ХІ століття. Ле Гофф описав ці процеси у своїй роботі з промовистою назвою «З небес на землю (Зміни в системі ціннісних орієнтацій на християнському Заході ХІІ - ХІІІ ст.)». У ній він цитує іншого класика історичної науки ХХ століття М. Блока, який вважав, що цей рух «в дійсності почався близько 1060 року». Велика схизма в християнському світі, як відомо, відбулася в 1054 р. Ле Гофф з'ясував, що цей процес «торкався найрізноманітніші сфери: технологічну, економічну, художню, релігійну, соціальну, інтелектуальну, політичну. І на всі ці сфери накладала свій відбиток система ціннісних орієнтацій». Серцевиною процесу була динаміка релігійності: це був «час низведения вищих небесних цінностей на тлінну землю». У цьому процесі, що почався «близько 1000 р., центральним виявилося саме звернення до земного світу і його цінностей».

Розвиток секуляризації в Західній Європі породило тенденцію до релігійної емансипації від Ватикану у формі протестантизму (з подальшим збільшенням секуляризації). Для лютеранина Гегеля протестантське мистецтво відображає цю «формальну самостійність характеру. Після того, як суб'єктивність досягла важливої ​​для неї духовної самостійності, особливий зміст, з яким вона з'єднується, отримує рівну самостійність».

Характеристику протестантського мистецтва завершує розділ «Романтична форма мистецтва». Гегель переконливо демонструє, що художній і релігійний процеси в ході історії нерозривні. Завдання простежити цей зв'язок в деталях може бути виконана тільки в результаті цілого ряду досліджень. Однак ясно, що в історії духовної культури усі її сфери розвиваються у взаємодії. До такого ж висновку в ХХ столітті прийшов Макс Дворжак. У доповіді «Про сприйнятті мистецтва» (1920) він писав: «Мистецтво полягає не тільки в розв'язанні та розвитку формальних завдань і проблем; воно завжди і в першу чергу є вираженням ідей, що панують над умами людства, вираженням його історії не в меншій мірі ніж релігія, філософія чи поезія, воно є частиною загальної духовної історії людства». Його учень Ганс Зедльмайр зазначив, що ідеї Гегеля «довгий час не надавали ніякого впливу на поступово формувалася ... наукову історію мистецтва і були зрозумілі і сприйняті лише в другій половині ХХ сторіччя». Таким чином, очевидно, що релігієзнавчі категорії в естетиці Гегеля займають важливе місце. Те ж саме можна сказати про роль естетичних категорій в його філософії релігії.

3. Мистецтво для Г. Гегеля - один зі ступенів самоусвідомлення людства, один зі способів відношення до світу

Мистецтвом, відзначає  Гегель, можна користуватися як легкою грою, як засобом отримання задоволення, прикрасою нашої обстановки, повідомлення приємного характеру наших умов життя і т. д. Але в такому випадку воно не було б вільним, а службовим, підлеглою справою. Однак мистецтво дозволяє вищі завдання, коли воно ставиться в один ряд з релігією і філософією і є одним із способів пізнання «найглибших людських інтересів, всеосяжних істин духу».

Яка потреба змушує людей займатися естетичної діяльністю, тобто створювати художні твори? Відповідь на це питання Гегель дає в дусі своїх вихідних ідеалістичних принципів. Людина, як дух, говорить він, примножує себе: вона існує таким же чином, як предмети природи, але потім вона існує також і для себе, вона споглядає себе, уявляє собі себе, мислить, і лише через це діяльне для себе її буття є дух. Це усвідомлення себе самої людина досягає двояким чином: по-перше, теоретично, оскільки вона у своєму внутрішньому житті неодмінно повинна усвідомити для себе самої, повинна усвідомити для себе все те, що рухається в людських грудях, по-друге, людина досягає такого усвідомлення себе за допомогою практичної діяльності. Цієї мети вона досягає за допомогою зміни зовнішнього світу, за допомогою впливу на предмети і явища цього світу. Людина накладає відбиток власної сутності на зовнішній світ, олюднює світ. «Людина робить це для того, - говорить Гегель, - щоб в якості вільного позбавити також і зовнішній світ його непіддатливої ​​чужості і у формі зовнішніх предметів насолоджуватися лише якоїсь зовнішньої реальністю самої себе».

Які ж є функції естетичного пізнання, згідно з Гегелем? На це питання він відповідає наступним чином: «Мистецтво має своїм завданням розкрити істину в чуттєвій формі, в художньому оформленні ... носить свою кінцеву мету в самому собі, в самому цьому зображенні і розкритті. Бо інші цілі, як, наприклад, повчання, очищення, виправлення, заробляння грошей, прагнення до слави і почестей, не мають ніякого відношення до художнього твору як такого, не визначають його поняття ».

У цьому визначенні завдань мистецтва  відчувається вплив Канта, зокрема  його ідеї про автономію і незацікавленості естетичного начала. Але, на відміну  від Канта, Гегель вбачає в мистецтві  велику пізнавальну цінність. Останнє, як вже зазначалося, відноситься Гегелем до області абсолютного духу. Його метою є чуттєве зображення самого абсолютного. У загальному вигляді таке твердження неспроможне. Разом з тим потрібно зазначити, що, коли Гегель приступає до конкретного аналізу естетичних проблем, до розгляду явищ мистецтва, він часто забуває про абсолют.

З різними формами  мистецтва пов'язана також система  окремих мистецтв, які диференціюють на основі матеріалу і мови, якими вони користуються. У цьому зв'язку Гегель дає характеристику окремих видів мистецтв, архітектури, скульптури, живопису, музики і поезії. При цьому він намагається показати, як поступово з мистецтва зникають чуттєві елементи. На ступені поезії чуттєвим матеріалом стає всього лише уявлення. Штучність і ідеалістичний характер гегелівської класифікації мистецтв очевидний. Але в штучних побудовах Гегеля містяться геніальні здогадки про закономірний характер розвитку різних форм мистецтва. Підводячи підсумок сказаному вище, ми повинні ще раз підкреслити, що однією з найцікавіших думок філософа є думка про зв'язок естетичного з людською практикою. Естетична діяльність трактується Гегелем, як олюднення зовнішнього світу, На його думку, чудове тільки те, що створено людиною; він пов'язує його виключно з громадською діяльністю людей. Правда, такий погляд сходить до вихідних ідеалістичних установок філософа.

Гегель, як це вже зазначалося, робить спробу визначити специфіку  естетичного ставлення до дійсності. Розуміння праці тільки як духовної діяльності заважає йому дати правильну характеристику естетичної творчості і сприйняття. Деякі сторони естетичного ставлення до дійсності філософом вірно вгадуються. Він фіксує свою увагу лише на аналізі естетичного акту, відносини, причому сутність естетичного ставлення зводиться до кантівської незацікавленості. Розкриваючи суб'єктивну сторону естетичного, Гегель тут забуває про естетичне в об'єкті.