Мусульманская правовая система

После того как все исламские правовые школы приняли класси­ческое учение о корнях - источниках мусульманского права, сози­дательная деятельность мусульманских юристов пошла на убыль. Таким образом, мусульман­ская правовая мысль постепенно стала весьма догматической, что, вероятно, способствовало в дальнейшем развитию некоторых отрас­лей права вне шариата.

Все еще безоговорочно признавалось, что халиф как глава госу­дарства полномочен передавать административные конфликты на рассмотрение специализирующихся в этих отраслях судей и указывать им правила, которыми они должны пользоваться. Кроме того, адми­нистративные правонарушения и земельные конфликты по политическим соображениям рассматривались в специальных судах, где не было, как в обычных судах, громоздкой процедуры получения дока­зательств, главным образом свидетельских. Таким образом, хотя тео­ретически считалось, что мусульманское право регулирует целиком и полностью жизнь человека, его практическая значимость была, по существу, ограничена сферой частного права.

Непреложность догматов исламской веры и фактическая непо­движность мусульманской юридической науки побудили суды при­бегать к многочисленным уловкам. Например, Коран не допускал ссуды под проценты, запрещая ростовщичество. Чтобы обойти этот запрет, изобрели систему «двойной продажи»: заемщик «продавал» тот или иной предмет кредитору и тот сразу же «перепродавал» его заемщику по цене, завышенной на оговоренный ссудный процент и выплачиваемой только по истечении срока ссуды. Такие «правовые уловки» (хиял) позволяли мусульманским судам не нарушать устано­вившиеся обычаи и вместе с тем придерживаться установлений ша­риата.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение работы можно сделать некоторые выводы.

Мусульманское право - сложное социальное явление, имеющее долгую историю развития. Оно возникло в период разложения родо-племенного строя и становления раннефеодального государства на западе Аравийского полуострова.

Мусульманское право как система юридических норм образовалось не сразу. В первый, начальный период развития ислама и мусульманской общины, когда процесс создания государства и классового общества еще не закончился, в едином мусульманском социально-регулятивном комплексе юридические и иные правила поведения практически не различались. В это время мусульманская догматика (богословие) и правоведение тесно переплетались и не составляли самостоятельных направлений мусульманской идеологии. Такое положение сохранялось вплоть до середины X в., когда правоведение отделилось от мусульманской догматической теологии и сформировались мусульманско-правовые школы (толки). К концу первого тысячелетия процесс складывания феодального мусульманского государства в основном завершился. Одновременно произошло и становление мусульманского права как системы юридических правил поведения, выражавших в основном волю господствовавшей верхушки феодального теократического общества и в той или иной форме защищавшихся государством.

Мусульманское право хотя и связано тесно с религией ислама, но не сливается с ней. Поэтому мусульманское право можно рассматривать в качестве юридического явления, которое относится к правовой, а не религиозной системе мусульманское право в узком, собственном смысле. Основное отличие норм мусульманского права в этом значении от религиозных правил поведения - их обеспеченность принудительной силой государства. Вместе с тем, мусульманское право тесно взаимодействует с религиозными и моральными нормами, с обычаями в единой системе социально-нормативного регулирования, которая может быть названа мусульманским правом в широком смысле.

Мусульманское право - самостоятельная правовая система. Характерной чертой мусульманского права является то, что государство непосредственно не участвовало в формировании большинства его норм. Оно выполняло свою правотворческую роль косвенно - путем санкционирования выводов мусульманско-правовых толков (мазхабов). Роль основного источника мусульманского права в юридическом смысле принадлежала доктрине, а государство официально санкционировало ее выводы, назначая судей и налагая на них обязанность решать дела на основании учения определенного толка, Коран в этих условиях можно рассматривать как общую идеологическую основу мусульманского права, поскольку лишь небольшое число его норм исходит из «божественного откровения» и преданий о жизни Пророка (сунны).

Особенностью механизма действия мусульманского права является то, что оно выступало, главным образом в виде казуальных норм, индивидуально-правовых решений. Это во многом объясняет характер мусульманского права как системы противоречивых норм. Одновременно такой характер мусульманского права предопределил исключительно важную роль судьи в осуществлении его положений. Понятие нормы мусульманского права заметно отличается от представлений, утвердившихся в других правовых системах. Особое значение для регулирующего действия этого права имеют не только конкретные правила поведения, но и общие принципы, сформулированные правоведами. Для механизма действия мусульманского права характерны также существенные перепады в уровнях реализации положений различных его отраслей. Многие его предписания практически не применялись, оставаясь моментом мусульманско-правовой идеологии, а не системой действующих норм.

Система мусульманского права включает ряд институтов и отраслей, которые по своему составу отличаются большой спецификой. В частности, в нее входит и международное право. Одновременно она отличается неопределенностью, запутанностью и противоречивостью. Такая черта во многом объясняется тем, что мусульманское право теоретически не знает принципа судебного прецедента. В силу этого со временем оно превратилось в собрание огромного множества самых разнообразных норм, возникших в различные исторические эпохи.

В течение многих столетий мусульманское право занимало центральные позиции в правовых системах целого ряда стран Востока. Наряду с ним действовали и иные правовые нормы, в частности, персональное право немусульман, нормы европейского права (режим капитуляций), а также акты правителей, которые нередко противоречили положениям мусульманского права. Однако вплоть до середины XIX в. именно мусульманское право играло ведущую роль в правовых системах. Это объясняется, в частности; тем, что в его составе можно обнаружить самые различные нормы, отражающие интересы широкого круга социально-политических сил.

В XIX в. в положении мусульманского права произошли существенные изменения: в наиболее развитых странах оно уступило главенствующие позиции законодательству, основанному на заимствовании буржуазных правовых моделей. За мусульманским правом здесь сохранилось значение в регулировании главным образом отношений «личного статуса».

Изложенное позволяет сделать вывод о том, что цель работы достигнута и поставленные задачи решены.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

. Нормативно-правовые акты

1.            Конституция Кыргызской Республики от 27 июля 2010 года.

2.            Закон Кыргызской Республики «О свободе вероисповедания и религиозных организациях» от 19 ноября 1997 года № 79.

. Учебники и учебные пособия

3.            Всеобщая история государства и права / Под ред. К.И. Батыра – М.: ПРОСПЕКТ, 2001. – 495 с.

4.            Графский В.Г. Всеобщая история государства  и права – М.: Норма, 2002. – 730 с. 

5.            История государства и права зарубежных стран / Под общ ред. О.А. Жидкова, Н.А. Крашенниковой. Т. 1 – М.: ЮРИСТЪ, 2008. – 520 с.

6.            Ливанцев К.Е. История средневекового государства и права. – М., 1998. – 425 с.

7.            Омельченко О.А. Всеобщая история государства и права. Т.1 – М.: Проспект, 1998. – 440  с. 

8.            Хрестоматия по Исламу / Пер. с араб. - М.: ИНФРА-М, 1994. – 665 с.

9.            Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права – М.: Гардарика, 1996

10.       Черниловский З.М. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права – М.: Гардарика, 1996. - 513 с.

.Специальная литература

11.       Арабо-мусульманская правовая мысль // Антология мировой правовой мысли: В 5 т. Т. 1. - М.: Норма, 1999. - С. 633-740.

12.       Арсанукаева М. С. Суннитские мазхабы: история возникновения, особенности и перспективы развития // Религия и право. - 2004. № 2. – С.22-26.

13.       Бабич И., Соловьева Л. Ислам и право в России. Научно-практические семинары Просветительского центра исследований мусульманского права (ПЦИМП)  // Религия и право. - 2004. № 3

14.       Бартольд В.В. Ислам: сборник статей. – М.: Проспект,1992 . - 228 с.

15.       Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современ­ности. - М.: ЮРИСТЪ, 1996. – 530 с.

16.       Есаков Г.А. Источники мусульманского уголовного права // Российское право в Интернете. - 2006. №1.

17.       Есаков Г.А. Мусульманское уголовное право: возникновение и историческое развитие // Российское право в Интернете. – 2005. №04.

18.       Есаков Г.А. Торговля и предпринимательство в исламском праве // Российское право в Интернете. – 2004. № 01.

19.       Зайков  Ф. Семья по мусульманскому праву // Сборник научных трудов КРСУ. Вып.9. – Б.: КРСУ, 2000. – С.129-142.

20.       Климович Л. И. Ислам.  – М.: Наука, 1965. - 460 с.

21.       Массе А. Ислам: Очерк истории. - М.: Иностранная литература, 1982. – 480 с.

22.       Саидов А.Х. Сравнительное правоведение. - М.: ЮРИСТЪ, 2000. - 530 с.

23.       Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики.- М.: Знание, 1986. – 420 с.

24.       Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М.: Проспект, 1997. – 315 с.

25.       Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права // Мусуль­манское право (структура и основные институты). - М.: Наука, 1984. – 360 с.

26.       Хапчаев С.Т. Идея гендерного равенства в мусульманском правосознании // Вестник СГАП. - 2009. № 6(70) – С.29-31.

27.       Шестаков   Л.Н.   Ислам и права человека // Вестник Московского Университета. Серия 11. Право. – 1997. №4. – С. 61-69.

[1] Шарль Р. Мусульманское право. – М.: Наука, 1959. 

[2] Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современ­ности. - М.: Юристъ, 1996.

[3] Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. - М.: Знание, 1986; Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М.: Проспект, 1997.

[4] Саидов А.Х. Сравнительное правоведение. - М.: ЮРИСТЪ, 2000; Саидов А.Х. Основы мусульманского права: Курс лекций. - Ташкент, 1995.

[5] Массе Л. Ислам: Очерк истории. - М., 1982.

[6] Тугельбаева Б.Г. Проблемы предупреждения преступного насилия в отношении женщин. – Б., 2006.

[7] Омран Абдель Рахим Планирование семьи в толковании ислама / Пер. с англ. – Душанбе: Фонд народонаселения ООН, 1999.

[8] В мусульманском мире используется летоисчисление от Хиджры, т.е. от момента переселения пророка Мухаммада из Мекки в Медину (16 июля 622 г.). Год Хиджры короче года в григорианском летоисчисления на 10–12 дней (точное отставание варьируется в зависимости от високосности года).

[9] Юридическая энциклопедия. - М., 1999. - С. 554-555

[10] Шарль Р. Мусульманское право. – М.: Наука, 1959.  - С.11.

[11] Давид Р. Жоффре-Спинози К Основные правовые системы современности (сравнительное право). - М., 1996. - С.386, 387.

[12] С этим согласны, несмотря на все разночтения, все школы мусульманско­го права. // Давид Р. Жоффре-Спинози К. Указ.соч. – С. 23.

[13] Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики.- М., 1986. – С. 152.

[14] Мюссе Л. Ислам: Очерк истории. - М., 1982. – С. 58.

[15] Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М., 1997.  – С.57.

[16] Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современ­ности. - М., 1996. – С.313

[17] История государства и права зарубежных стран / Под ред. О.А. Жидкова, Н.А. Крашенинниковой. Т. 1 – М.,2008. – С.360.

[18] Там же. – С.365.

[19] Есаков Г.А. Источники мусульманского уголовного права. // Российское право в Интернете. - 2006. №1. - С. 8.

[20] Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права // Мусуль­манское право (структура и основные институты). - М.: Наука, 1984. – С.112.

[21] Хайдарова М.С. Указ.соч. – С.24.

[22] Антология мировой правовой мысли: Т. 1. - М., 1999. - С. 633.

[23] Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М., 1997. – С.97.

[24] История государства и права зарубежных стран / Под общ ред. О.А. Жидкова, Н.А. Крашенинниковой. - С.425

[25] Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М., 1997. – С.168.

[26] Хапчаев С.Т. Идея гендерного равенства в мусульманском правосознании // Вестник СГАП. - 2009. № 6(70) – С.29.

[27] Сативалдыев Р.Ш. Политическая и правовая мысль раннесредневекового му­сульманского Востока. - Душанбе, 1999. – С.156.

[28] Зайков  Ф. Семья по мусульманскому праву// Сборник научных трудов КРСУ. Вып.9. – Б.: КРСУ, 2000. – С.135.

[29] Саидов А.Х. Основы мусульманского права: Курс лекций. - Ташкент, 1995. – С.319.

[30] Графский В.Г. Всеобщая история государства  и права – М.,2002 – С.254

[31] Саидов А.Х. Сравнительное правоведение.- М.:ЮРИСТЪ, 2000. - С. 301

[32] См.: Давид Р., Жоффре-Спинози К. Указ.соч .- С.315