Мусульманская правовая система

В период правления Омейядов (662-750 гг.) в Арабском халифате произошли социально-экономические изменения, которые привели к упрочению феодальных отношений у населявших его народов, в том числе и у арабов. С появлением новых общественных структур в экономической и культурной жизни халифата возникла необходи­мость совершенствования мусульманского права, трансформации старых юридических представлений и институтов, создания новых правовых норм, которые отражали бы потребности развивающихся феодальных отношений, охраняли бы интересы богатых купцов, му­сульманского духовенства. Одновременно такие нормы должны были сочетаться с постулатами самого ислама, а в какой-то мере и с пра­вовыми традициями завоеванных народов. Тогда-то и появились многочисленные суннитские и шиитские правовые школы (мазхабы), которые оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию му­сульманского права[21].

В качестве дополнительного источника права шариат допус­кал и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само му­сульманское право в период его становления, но не противоречив­шие прямо его принципам и нормам. При этом признавались пра­вовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате араб­ских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влия­нию мусульманского права (адаты), в частности у народов, насе­лявших нашу страну.

Наконец, производным от шариата источником мусульман­ского права были указы и распоряжения халифов — фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы — кану­ны. Фирманы и кануны также не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его, прежде всего нормами, рег­ламентирующими деятельность государственных органов и регу­лирующих административно-правовые отношения государственной власти с населением.

ГЛАВА 2. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА

2.1.  Отрасли мусульманского права

Право собственности, договорное право.

Хотя шариат не знал как такового деления права на от­дельные отрасли, гражданско-правовые отношения, в частности право собственности, договорное и деликтное право, получили в нем заметное развитие.                                                                  

Особое внимание в шариате уделялось «праву личного статуса»[22]. В Арабском халифате, как и во многих других государствах сред­невекового Востока, не сложился особый сословный строй присущей ему иерархией неравноправных сословно-корпоративных групп. По мусульманскому праву юридическое положение лица определялось его вероисповеданием. Полноправный личный ста­тус по шариату имели только мусульмане. Лица, исповедовавшие христианство или иудаизм (так называемые зиммии) находились в приниженном положении и были обязаны уплачивать тяжелый государственный налог (джизья). Нормы шариата применялись к ним лишь в тех случаях, когда они заключали сделки с мусульма­нами или совершали преступления. Развитие социальных отноше­ний оказало влияние на положение рабов. Они не признавались субъектами права, но могли с согласия своих хозяев вести торго­вые операции и приобретать имущество. Отпуск рабов-мусульман на волю рассматривался как богоугодное дело. Характерной чер­той правового статуса личности по шариату являлось также нера­венство мужчины и женщины.

Поскольку согласно религиозным представлениям шариата субъектом права являлся лишь Аллах, то мусульманин рассмат­ривался как носитель установленных богом обязанностей. Лишь в той мере, в какой он соблюдал свой религиозный долг, следуя велениям ислама, он получал право на предусмотренные шариа­том притязания и на другие юридические возможности. Поэтому мусульманские правоведы разрабатывали не столько вопрос о пра­воспособности, сколько о дееспособности лице, то есть о его воз­можности участвовать в сделках и в иных правовых актах. Граж­данская дееспособность рассматривалась в качестве необходимого условия для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам, достигшим совершенноле­тия и находившимся в здравом рассудке. Право устанавливать факт достижения совершеннолетия в каждом отдельном случае осуще­ствлялось судьей, который решал этот вопрос по своему усмотре­нию. Было известно также понятие ограниченной дееспособности для малолетних, слабоумных, лиц, находившихся в состоянии опья­нения и т.д.

Важное место в мусульманской правовой доктрине занимали нормы, регламентирующие имущественные отношения. Прежде всего, в правовой доктрине было закреплено представление об имущест­ве как объекте вещных прав. Особую категорию составляли вещи, которые не могли или не должны были находиться в собственности мусульманина. Это — воздух, море, пустыня, мечети, водные пути и т.п. Не признавалась собственность мусульман и на так называе­мые «нечистые вещи» — вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и т.д. Нередко в ходе арабских завоеватель­ных походов эти вещи подвергались уничтожению, хотя вопрос о праве на истребление имущества, принадлежащего неверным, был спорным и трактовался по-разному в различных мазхабах. Мусульманскому праву было известно также деление вещей на дви­жимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризую­щиеся индивидуальными признаками и не имеющие таковых и т.д. Большое внимание мусульманские правоведы уделяли классифи­кации земельных имуществ. В особые группы выделялось государственное имущество, земли, принадлежащие частным лицам, бро­шенные земли, земли, непригодные для обработки и т.п.

В шариате подробно определялись способы возникновения права собственности, причем по некоторым из них правоведы, пред­ставители разных мазхабов, высказывали разноречивые мнения. Завоевательные походы арабов с большой остротой поставили во­прос о правомерности военных захватов, о самом порядке возник­новения права собственности на захваченное имущество. Завоеван­ные земли по общему правилу рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Пра­вовой статус иного имущества, добытого у неприятеля, определял­ся прежде всего а зависимости от того, было оно получено насиль­ственным или ненасильственным путем. Имущество, захваченное силой, делилось на несколько частей, размер которых по-разному определялся в отдельных мазхабах. Одна из них переходила в соб­ственность добытчика, вторая должна была быть передана госу­дарству, третья — мечетям и. т.д. Шариату были известны и такие способы приобретения права собственности, как наследование, до­говор, находка вещи. В последнем случае своеобразным было то, что владелец земли, нашедший на своем участке чужую вещь, становился ее собственником[23].

Сложившийся в мусульманских государствах строй отношений собственности тщательно регламентировался и охранялся нормами шариата. Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неогра­ниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. Незыблемость частной собственности выводи­лась непосредственно из Корана, где говорилось: «И не простирай своих глаз на то, чем мы наделили некоторые пары» (20, 31).

Особый правовой режим имели земли, составлявшие перво­начальную территорию мусульманской общины (Мекка с приле­гающей территорией), которые назывались хиджаз. На этих зем­лях могли селиться только мусульмане, здесь нельзя было рубить деревья, охотиться и т.п. Население покоренных земель, как пра­вило, теряло свои собственнические права, которые переходили государству. Землевладельцы же рассматривались теперь как арен­даторы и обязаны были платить тяжелый налог (харадж).

Частная феодальная собственность в Арабском халифате (мулък) имела подчиненное значение по сравнению с государственной соб­ственностью и общинным землепользованием и не получила ши­рокого распространения. В отличие от феодальной собственности в странах Европы она не имела иерархической структуры, не связы­валась условиями службы. С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений получили распростра­нение к условные формы земельных владений. Часть захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям феодаль­ной верхушки за военную или государственную службу (икта). Владелец такой земли (иктадар) получал право собирать в свою пользу подати с подвластного населения. Поскольку икта со временем стала передаваться по наследству, по своему фактическому положению она приближалась к землям, закрепленным по праву собственности. Согласно первоначальному толкованию Корана прес­ная вода, также как и воздух, считалась общим достоянием. Но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера переходили в собст­венность крупных землевладельцев. Лишь значительные реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и госу­дарственной собственности, что определялось необходимостью про­ведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем должностных лиц.

Своеобразным институтам шариата, связанным с вещными пра­вами, был вакуф, представлявший собой имущество (обычно не­движимое), переданное собственником на какие-либо религиоз­ные или благотворительные цели (мечетям, медресе и т.д.)[24]. Лицо, установившее вакуф, теряло право собственности на данное иму­щество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управ­ляющего вакуфом и резервировать определенный доход с вакуфа для себя и своих наследников. Имущества, составляющие вакуф, не могли быть предметом купли-продажи, залога и т.д. Вакуфные земли, однако, могли сдаваться в аренду или обмениваться на равноценное земельное имущество. Данный институт широко исполь­зовался богатой верхушкой с целью уклонения от уплаты высоких налогов, поскольку имущество, составляющее вакуф, освобожда­лось от государственного обложения.

В шариате в отличие от римского права не формулировалась общая концепция обязательства, но практические вопросы дого­ворного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, полу­чили всестороннюю разработку. Обязательства делились на воз­мездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для мусульманского общества было распространение специфических односторонних обязательств — обетов.

Договор по шариату рассматривался как связь, возникающая из взаимного соглашения сторон, которое, однако, в условиях иму­щественного неравенства имело чисто формальный характер. Ус­ловия договора могли быть выражены в любом виде: в документе, в неофициальном письме, устно. Заключенные договоры рассмат­ривались как незыблемые. Обязанность соблюдать «свои договоры» рассматривалась в Коране (23,8) как священная. Недействительны­ми считались договоры, заключенные с безнравственными целями с использованием «нечистых» или изъятых из оборота вещей.

Мусульманские правоведы не ставили жестких условий, касающихся формы выражения воли сторон в договоре. Согласие сто­рон на вступление в договор, условия договора могли быть выра­жены в документе, устно и в виде неофициального письма. В ша­риате подробно регламентировались различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, товарищест­во, союз и т.д. В связи с широким развитием торговли одним из наиболее разработанных договоров была купля-продажа. О правомерности торговли «по взаимному согласию» говорилось еще в Коране (4,33).

Договор купли-продажи допускался лишь в отношении ре­ально существующих вещей, и только в ханифитском мазхабе при­знавалась продажа вещей, которые должны быть произведены в будущем. В случае обнаружения скрытых недостатков е куплен­ных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог рас­торгнуть договор.

В шариате содержались положения, которые формально осу­ждали ростовщичество. Еще в Коране говорилось, что «Аллах раз­решил торговлю и запретил рост» (2,276). Но на практике этот запрет часто нарушался. Запрещалось обращать должника в раб­ство за неуплату долгов, но его можно было заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма расчета с кредитором соответ­ствовала развитию феодальных форм эксплуатации.

Большое внимание в мусульманском праве уделялось отношениям имущественного найма, прежде всего аренде земли. Было известно несколько видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам размера и порядка взимания арендной платы в пользу собственника. Широкое распространение в арабском об­ществе получили договоры союза и товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения земли, снаряже­ния торговых караванов и т.д.

Брачно-семейное, наследственное право

Мусульманская религия и шариат рассматривают безбрачие как нежелательное состояние, а брак как религиозную обязанность мусульманина[25]. Но на деле брачный договор нередко выступал как своеобразная торговая сделка. Формально для заключения брака требовалось согласие сторон, в том числе и невесты (только шафииты не считали такое согласие обязательным). Но поскольку считалось, что волю невесты вправе выразить родители, брачный договор часто превращался в замаскированную форму продажи девушки. Фактически отец распоряжался брачной судьбой своих дочерей, стремясь при этом получить максимально высокий вы­куп. Так как согласно преданию Мухаммед женился на Айше, когда ей исполнилось девять лет, этот возраст был признан как доста­точный для вступления в брак женщин. У шиитов допускался вре­менный брак, заключенный на определенный срок. По шариату мусульманин не имел права вступать в брак с неверующими и отступниками от ислама. Браки, заключенные с нарушением этих условий, расторгались. Но мусульманину разрешалось жениться на женщинах, исповедующих другую религию, поскольку предпо­лагалось, что муж обратит свою жену в мусульманскую веру. Жен­щине-мусульманке было запрещено выходить замуж за иноверца. Коран признавал за мусульманином право иметь до четырех жен одновременно. Кроме того, можно было иметь наложниц из числа рабынь. Но муж обязывался предоставить каждой жене иму­щество, жилище и одежду, которые соответствовали его положе­нию. На практике содержать нескольких жен, а тем более специ­альные гаремы с невольницами могли лишь представители вер­хушки феодального общества.

Мусульманская религия обосновывала приниженное и зави­симое положение женщины в семье. Превосходство мужа обосно­вывалось следующим указанием в Коране: «Мужья стоят выше жен потому, что бог дал первым преимущество над вторыми, и потому, что они из своих имуществ делают траты на них» (4,38).

Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлага­лись на мужа, но была обязана вести домашнее хозяйство, воспи­тывать детей. Ее право участвовать самостоятельно в имущественном обороте было крайне ограниченно. Маликиты, например, считали, что жена без согласия мужа может распоряжаться не более чем третьей частью имущества[26].

Коран разрешал мужу применять к женам различные наказа­ния, включая телесные: «А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте, и покидайте их на ложах, и ударяйте их» (4,38).

В мусульманском праве подробно определялись поводы к раз­воду и его процедура. Любой из четырех браков мог быть расторг­нут, число последующих браков и разводов не регламентирова­лось[27]. Шариат знал несколько видов разводов, различавшихся как по самому порядку, так и по его юридическим последствиям. На­пример, был возможен временный развод, предусматривающий своеобразный испытательный срок. Хотя поводы для развода были точно определены (отступничество от ислама и т.д.), муж мог раз­вестись с женой и без объяснения причин в упрощенной форме (талак), произнеся одну из установленных фраз: «ты - отлучена» или «соединись с родом». В случае развода муж должен был выделить жене необходимое имущество «согласно обычаю». Разведенная жен­щина в течение трех месяцев оставалась в доме бывшего мужа, чтобы определить, не является ли она беременной. В случае рож­дения ребенка он должен был быть оставлен в доме отца. Жена могла требовать развода только через суд, ссылаясь лишь на стро­го очерченные основания: муж имел физические недостатки, не выполнял супружеских обязанностей, жестоко обращался с женой или не выделял средств на ее содержание[28].