Мусульманская правовая система

Чрезвычайно сложным и запутанным было наследственное право, которое к тому же имело существенные различия в разных правовых школах. Признавались два порядка наследования: по за­вещанию и по закону. Завещание не могло составляться в пользу законных наследников, затрагивать более трети имущества заве­щателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей. Особенно разработанным был порядок наследования по закону. Из имущества умершего прежде всего покрывались расходы, связан­ные с его погребением, затем выплачивались все его долги. Осо­бенностью шариата было то, что наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить наследникам.

Оставшееся имущество переходило к законным наследникам умершего; они делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди и т.д. Наследственная доля женщин была вдвое мень­ше доли мужчин.

На получение наследства не имели права вероотступники разведенные супруги, лица, которые, хотя бы и неумышленными действиями, вызвали смерть наследодателя. Лишь маликиты при­знавали право на наследство за убийцей, если он руководствовал­ся справедливыми мотивами.

Уголовное право

Мусульманское уголовное право основано, прежде всего, на раз­личии между твердо установленными (худуд) и дискреционными (тазир) наказаниями. К установленным - весьма жестким - мерам на­казания приговаривают только за шесть преступлений. Это убийство, прелюбодеяние, ложное обвинение в прелюбодеянии, воровство, употребление спиртных напитков, вооруженное ограбление и бунт. Кроме наказания за перечисленные преступления кади (судья) мог по своему усмотрению наказывать за любое другое нарушение зако­на. Ему, следовательно, предоставлялась большая свобода усмотре­ния, и ряд мусульманско-правовых норм были созданы именно таким путем.

Нормы уголовного права пред­ставляли собой наименее разработанную часть шариата. Они от­личались архаичностью, отражали сравнительно низкий уровень юридической техники. Отсутствовало общее понятие преступле­ния, слабо были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства и т.п.

Еще средневековые мусульманские правоведы разделили все преступления на три группы. Первую из них составляли преступ­ления, которые восходили, согласно мусульманской доктрине, к указаниям самого Мухаммеда. Они трактовались как посягательст­ва на «права Аллаха» и не допускали прощения. Сюда относилось прежде всего отступничество от ислама, каравшееся смертной каз­нью. Столь же сурово карались наиболее дерзкие преступления против порядка управления — бунт и сопротивление государст­венным властям. К этой же группе преступлений, объявленных тяжким религиозным грехом, относились кражи, употребление спиртных напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии.

Вторую группу преступлений составляли противоправные действия, которые рассматривались как посягательства не на права всей мусульманской общины, а на права отдельных лиц. Нормы, регулирующие их, восходили к обычаям родоплеменного строя, со­храняли следы непосредственной расправы потерпевшего с обид­чиком. Так, умышленное убийство или смертельное ранение влек­ли за собой кровную месть со стороны родственников убитого, В шариате, правда, уже предусматривалась возможность замены кровной мести денежным выкупом, если родственники убитого про­щали убийцу. За неумышленное убийство устанавливался выкуп, который сопровождался двухмесячным постом и отпуском на волю раба-мусульманина. Для других преступлений данной группы, в частности за телесные повреждения, ответственность также воз­никала по принципу возмездия, т.е. талиона. Этот принцип отчет­ливо закрепляется в Коране, где предписано: «душа - за душу, и око - за око, и нос - за нос, и ухо - за ухо, и зуб - за зуб, и раны - отмщение» (5, 49)[29].

Наконец, третью группу преступлений составляли действия, которые не рассматривались как наказуемые в период становле­ния халифата, а поэтому не упоминались в основных источниках шариата. С развитием правовой доктрины и стремлением имущей верхушки укрепить сложившийся общественный порядок начина­ют рассматриваться как уголовные преступления и наказываться в судебном порядке такие действия, как неуплата закята, несоблюдение поста, легкие телесные повреждения, оскорбления, хулиган­ство, обвешивание и мошенничество, взяточничество, растрата го­сударственных средств, азартные игры и т.п. Мера наказания по таким делам зависела от мнения, высказываемого муджтахидами, и от усмотрения отдельных судей. Не считалось преступлением убийство вора, которого поймали с поличным.

Некоторые наказания носили особо жестокий и устрашающий характер. Смертная казнь обычно проводилась публично путем повешения или четвертования, а затем тело казненного выставля­ли на всеобщее обозрение и поругание. Применялось также утоп­ление и закапывание заживо в землю. Широко ис­пользовались также членовредительские и телесные наказания — отсечение пальцев, рук и ног, бичевание, битье камнями и т.п. Кораном предписывается за воровство отрубать руку мужчинам и женщинам (5,42). Однако руку отрубали при условии, что стоимость украденного не превы­шала установленного минимума (от четверти до целого динара). За первую кражу отсекали правую руку, за повторную — левую руку. Несогласные на выкуп родственники имеют право мстить по вет­хозаветному принципу «око за око» (5,49).

В случае прощения, которое считается богоугодным делом, проводится градация между различным социальным статусом со­ответствующих лиц — «свободный за свободного, раб за раба, жен­щина за женщину» (2,173). Безусловной защите подлежит только младенцев, причем матерям запрещается детоубийство  (60,12). Наказание за детоубийство не определяется, но запрет сам по себе оказался гораздо действеннее законов, принимавшихся у других народов. У арабов до VII в. существовал обычай зарывать в землю лишних детей женского пола. С принятием ислама этот обычай быстро исчез, и бедуины XIX в. не могли поверить, что такой варварский обычай когда-то существовал[30].

Тюремное заключение в Арабском халифате применялось обычно для содержания преступников до суда, но постепенно стало ис­пользоваться и как мера наказания, причем в отдельных случаях назначалось пожизненное заточение. Лишение свободы выража­лось также и в домашнем заключении или в помещении в мечеть. Мусульманское право знало также имущественные санкции (кон­фискации, штрафы и т.п.) и позорящие наказания: бритье боро­ды, лишение права носить чалму, публичное осуждение и т.д., а также ссылку и высылку (за мелкие преступления).

Стремясь избежать множественности подходов, османские хали­фы обнародовали еще в XV-XVI вв. законы под названием «канун-нама», имевшие форму уголовно-правовых предписаний (танзимат). В 1840 г. в Османской империи был принят Уголовный кодекс, со­ставленный под влиянием Французского уголовного кодекса 1810 г. В дальнейшем большая часть мусульманских стран последовала этому примеру.

2.2. Характерные черты мусульманских школ

В период правления Омейядов (662-750 гг.) в Арабском халифате произошли социально-экономические изменения, которые привели к упрочению феодальных отношений у населявших его народов, в том числе и у арабов. С появлением новых общественных структур в экономической и культурной жизни халифата возникла необходи­мость совершенствования мусульманского права, трансформации старых юридических представлений и институтов, создания новых правовых норм, которые отражали бы потребности развивающихся феодальных отношений, охраняли бы интересы богатых купцов, му­сульманского духовенства. Одновременно такие нормы должны были сочетаться с постулатами самого ислама, а в какой-то мере и с пра­вовыми традициями завоеванных народов. Тогда-то и появились многочисленные суннитские и шиитские правовые школы (мазхабы), которые оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию му­сульманского права.

Множествен­ность тенденций и суждений в толковании божественного закона (шариат) и вытекающие из этого расхождения лежат в основе теории источников права (фикха). Однако основатели теологических и юри­дических школ не являются создателями фикха; он, как свод правил и предписаний, существовал и до них. Их настойчивые усилия (идж-тихад) были направлены в основном на то, чтобы понять и объяснить этот свод в рамках принципов ислама, почерпнутых из Корана и из традиций пророка. С учетом среды каждый регион мусульманского мира внес в этот овод элементы обычая или культуры, которыми от­личаются идеи каждого из тех, кто станет учителем в области фикха.

Представляется, что школы - результат длительного совместно­го процесса размышлений об этом правовом феномене[31]. Между вто­рым и четвертым веками хиджры имелось около дюжины таких школ. Некоторые из этих школ прекратили свое существование. Му­сульманский мир суннитов разделился на четыре школы. Не сунниты (шииты и харежиты) также имели свои школы, некоторые из них имеют последователей и сегодня. У истоков всех мусульманских правовых школ, суннитских и ши­итских, учения которых признаются, стояли две школы - школа Ме­дины и иракская школа. Эти старейшие школы использовали обычное право, укоренившееся на контролируемых ими территориях, и при­способили его к потребностям исламской веры.

В силу исторических причин сегодня насчитываются четыре сун­нитские - ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская - школы мусульманского права и три шиитские — джафаритская, исмаилитская, зейдитская. Каждая школа имеет свою юридическую ме­тодику и концепцию, и каждая претендует на то, чтобы считаться самостоятельной системой мусульманского права.

Аббасиды, правившие Арабским халифатом с 750 г., всемерно спо­собствовали усилению влияния мусульманского права в государстве, признали авторитет ведущих правоведов-факихов и призвали многих из них в высшую судебную инстанцию. Между тем в огромном Араб­ском халифате возникло и разрослось несколько центров по изучению божественного откровения. Школа Куфы была названа ханифитской по имени Абу Ханифа — одного из первых ее создателей, а школа Медины - маликитской по имени ее основателя Ибн-Малика. Первая из суннитских школ — ханефитская школа, основанная учеником школы Куфа в Ираке — Абу Ханифом, родившимся в 80 году хиджры. Эта школа характеризуется относительной рациональ­ностью в методах исследования отдельных предписаний и большой осторожностью в использовании традиций. Ханефизм проник из Ира­ка в Египет, Сирию, Персию, Индию, Китай и в Центральную Азию. Сегодня он превалирует в Турции, в мусульманских республиках бывшего СССР, в Иордании, Сирии, в Афганистане, Пакистане, Ин­дии, Бенгалии, а также имеет своих сторонников в странах Магриба.

Вторая значительная суннитская школа - школа Малекита. Ее глава - Малик  Ибн Анас - родился в 93 году хиджры. Школа Ма­лекита считается школой, наиболее уважающей обычай Медины, учитывающей общий интерес и законченность религиозного закона. Эта школа была распространена в Египте, Магрибе, Судане, Кувей­те, Катаре, Бахрейне, в Арабских Эмиратах и на части восточного побережья Аравийского полуострова. Малекизм встречается сегодня в странах Западной Африки.

Со временем разногласия между этими школами становились все зна­чительнее. Тем более что высказывание, приписываемое Пророку Му­хаммеду, гласило: «Различия мнений в моей общине — признак бла­горасположения Аллаха».

К концу IX в. появились еще две правовые школы, до сих пор имеющие большое значение: шафиитская школа, названная так в честь знаменитого ученого Аш-Шафии, и ханбалитская школа, на­званная именем своего основателя Ибн-Ханбала.

Школа хафецитов была создана Эль Хафеи (родился в 150 г. хид­жры). Его теория источников права следует религиозному идеалу, она не основывается на созидательном изучении практики. Следователь­но, ей недостает необходимых понятий для анализа правовой реаль­ности, что не позволяет развивать самостоятельную науку права.

Хафицизм имеет сторонников в Палестине, Адене и на юге Аравий­ского полуострова. С ним можно встретиться также в Пакистане, Египте, Индонезии, Малайзии, на Цейлоне, Филиппинах, в Индии и в Восточной Африке.

Ханбализм - по имени его основателя Ахмада Ибн Ханбала, ро­дившегося в 164 году хиджры, - считается наиболее строгой из школ в связи с чрезвычайной привязанностью к традициям. Ханбализм рас­пространился только после четвертого века хиджры, а в Египте появ­ляется только в седьмом веке. Сегодня ему следуют в Саудовской Аравии и в нескольких местностях Ирака и Сирии.

Среди несуннитских школ можно упомянуть школу зейдитов — по имени ее основателя Зеида бен Али. Эта школа считается наиболее близкой суннитским школам. Главное произведение Зеида бен Али — сборник традиций, который рассматривается как первое прочтение ха-дита до утверждения фикха. Эта школа преобладает в Йемене.

Другая шиитская школа - школа Джа-Фарита, основанная Саадеком Аль Джа, родившимся в 80 году хиджры. Ее последователи опираются только на традиции имамов, выходцев из семьи пророка. Не переставая исповедовать ихтихад, шииты джафаритской школы противостоят другим направлениям в вопросе халифата, в частности Джа-Фаризм доминирует в Ираке и Иране.

Со временем эти четыре школы права стали доминировать в от­дельных частях мусульманского мира: маликитская, ханифитская - на Ближнем и Среднем Востоке (особенно в Египте, Ливии и Афга­нистане) и в долине Инда, в Северной, Западной и Центральной Аф­рике, шафиитская - в Восточной Африке, Малайзии и Индонезии, ханбалитская - в Саудовской Аравии. Каждая из этих школ права признавала законность других.

Школы мусульманского права различаются между собой по мно­гим деталям, но их принципы остаются общими. Так, кто-либо может примкнуть к другой школе, подчиниться власти иной школы. Призна­ется также право суверена предписать своим судьям применять прави­ла иной школы, чем те, которым в основном следуют в данной стране. Современные мусульманские теоретики пытались сблизить четыре системы суннитского ислама или даже сблизить суннитов и шиитов[32].

Сегодня законодатели стран исламской традиции прибегают к ме­тодам эклектики при составлении кодексов, в частности в сфере се­мейного права.

Со временем эти четыре школы права стали доминировать в от­дельных частях мусульманского мира: маликитская, ханифитская - на Ближнем и Среднем Востоке (особенно в Египте, Ливии и Афга­нистане) и в долине Инда, в Северной, Западной и Центральной Аф­рике, шафиитская - в Восточной Африке, Малайзии и Индонезии, ханбалитская - в Саудовской Аравии. Каждая из этих школ права признавала законность других.