Социология религии Макса Вебера

Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае если как таковое оно  получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих. Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система  общественно признанных верований  и соответствующей практики, которые  ориентированы на сферу священного, сверхъестественного. Как показал  Э. Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой  сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры – участие  в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т.д.).

1.2 Виды и функции  религии

С социологической точки  зрения могут быть выделены следующие  виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал. Первый тип религии характерен для примитивных, до индустриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил, оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей. Религиозные верования подобного рода не содержат веру в богов или духов, но связаны с признанием существования сверхъестественных сил, влияющих на поведение человека в хорошую или плохую сторону.

Анимистический тип религии  признает активную деятельность духов  в мире. Эти духи могут существовать в людях, а также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Эти духи не боги, им не покланяются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми, злыми или безразличными к людским делам.

В основе теистических религий  лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах  и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди  них выделяется «высший бог», или  «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм – вера в единого  бога. Эта вера лежит в основе мировых религий – иудаизма, христианства, магометанства и ислама.

Религии, в основе которых  лежат абстрактные идеалы, не предусматривают  почитание богов, но сосредоточены  на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и  сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать  потенциал человека. Цель буддизма – достичь единства с вселенной  через годы медитаций, т.е. психологического отключения человеком себя от окружающего  мира, «освобождения» от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания [5, c. 190].

Общей чертой религии является наличие теодицеи – эмоционально удовлетворяющего объяснения самых  существенных проблем человеческого  существования: появление человека, его страданий и смерти. Всеобщая последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицеи придает  смысл, объясняя или оправдывая наличие  зла и несчастий в этом мире. Различные теодицеи по-разному объясняют  это. Индусская доктрина перевоплощения объясняет страдания и зло, расширяя до бесконечности течение жизни. Существование отдельного человека становится малым звеном в бесконечной  цепи, где страдания и зло выглядят как нечто временное и незначительное. Мистицизм буддизма и тотемизма позволяет верующим достичь спасения на уровне духа, где все земные заботы теряют свое значение. Христианская теодицея предлагает надежду на вечное спасение на небесах как награду, воздаяние за земные горести. В религии Зороастра вселенная выглядит как вечное поле борьбы между равными силами добра и зла. Обязанность людей – помогать добру и земные несчастья, страдания суть результат того, что люди не смогли этого сделать.

Социальные функции религии. Важнейшей социальной функцией религии  в истории человечества было поддержание  целостности данной социальной системы. Изучая простейшие формы религии  на примере тотемизма австралийских  аборигенов, Э.Дюркгейм констатировал, что тотем – это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, то они по сути, поклоняются не чему иному, как своему обществу. Божественное есть не что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура – иерархия феодального общества и государства – проецируется на иерархию небесную, создает ее по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных» (К.Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости, эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной [6, c. 398].

Совместное участие в  богослужении создает эмоциональное  ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого  в одиночку. Разделяемые религиозные  верования вырастают из общества и содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и способствуют передаче от поколения к поколению  ценностей, норм, запретов (табу), нарушение  которых ведет к покаянию и  очищению. Ритуалы поддерживают и  утешают людей в горе, особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает Дюркгейм, нуждается в  религии или в системе верований, которые бы обеспечивали те же социальные функции.

К.Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М.Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата – как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.

Принципиальной чертой современного периода общественного развития в России является возрождение и  распространение религиозного сознания. Конституцией Российской Федерации  гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая  право исповедовать индивидуально  или совместно с другими любую  религию или не исповедовать никакой; свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения  и действовать в соответствии с ними.

Сам факт существования  веры после многих десятилетий ее подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием методов государственного насилия, свидетельствует о наличии существенной социальной функции, реализуемой вероисповеданием. Сама по себе практика государственного атеизма, превратившегося, по сути, в квазирелигиозную догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя «рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о постоянной необходимости для общества, для индивидуального сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного, необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего сознание и поведение.

Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные верования воплощены в различных конфессиях, приобретают те черты подобных верований, в которых терпимость, уважение к чужой вере занимают подобающее место. Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию духовно-созидательного начала в общественном развитии России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение в России осуществит созидательную функцию в случае, когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда, основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным стержнем общественного развития.

Принципиальное значение при этом имеют, по меньшей мере, два измерения соответствующих  социальных взаимодействий: а) отношение  религии и государства и б) религиозных конфессий между  собой. Конституция РФ определяет Российскую Федерацию как светское государство. Никакая религия не может устанавливаться  в качестве государственной или  обязательной. Религиозные объединения  отделены от государства и равны  перед законом.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция  религии не может быть реализована. Во-первых, путем подчинения религии  государству, превращения религии  в зависимый придаток государства, так как потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета ведет  к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера. Во-вторых, путем поглощения религией государства, обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, так как потеря теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство  вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально  обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного  устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести – ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально-нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий в целях придания им формального порядка и определенности.

1.3 Методологические аспекты изучения религии в социологии Вебера

Веберовская социология религии подчинена исследованию социального действия людей. М. Вебер стремиться выявить связь между религиозно - этическими принципами и поведением индивидов, особенно их экономической и политической деятельностью. По его мнению, поведение людей может быть принято лишь с учетом их представлений о ценности религиозных догм. В отличие от марксистов, ставивших в качестве центрального вопрос о происхождении религии и ее сущности, Вебер делает акцент на основных видах смыслов религиозных принципов, которые обусловливают то или иное поведение человека, наличие в нем элементов рациональности. При этом критерием для типологизации основных видов "смысла" у него опять - таки выступает целерациональное действие. Так, анализируя различные формы религиозной жизни, Вебер путем эмпирических наблюдений и сравнений фиксирует, где преобладает ритуалистически - культовое начало, где мистически - созерцательное, а где аскетически - рациональное. Это дало ему основание сначало выдвинуть гипотезу, а затем сделать вывод о том, что существует связь между религиозными убеждениями и поведением (прежде всего экономическим) и что та религия, в которой преобладает рационалистическое начало, способствует становлению рационального общественного строя [8;247].

По Веберу, наиболее рельефно рационалистическое начало проявилось в конфуцианстве в Китае, индуистской  религии и протестантстве. Для  конфуцианства, отмечает Вебер, главное - благополучная земная жизнь, отсутствие веры в загробную жизнь. Порядок  и гармония - основные принципы конфуцианства, применимые и к человеку, и к  государственному устройству. Однако конфуцианство не отвергало и  магию, которая как признавалось, имеет власть над злыми духами. В этой связи Вебер показывает, что в конфуцианстве соединились  два начала - этико-рациональное и  иррационально - магическое. В силу данного обстоятельства в Китае  не мог утвердиться формально - рациональный тип управления и сходный с  западным рациональный тип хозяйства.  В Индии рационализация свершалась внутри ритуалистической религии и в рамках представлений о переселении душ. Однако, по мысли Вебера, обрядово - ритуальный консерватизм в конечном счете не дал развития целерациональным действиям людей и стал препятствием для утверждения формально - рациональных основ хозяйствования и политической жизни. Лишь рационализм протестантской этики прямо способствует рационализации жизни экономической, инициируя у людей стремление к прибыли, рациональной дисциплине труда, что нашло свое выражение в известном тезисе Вебера об "адекватности духа капитализма и духа протестантизма". Суть протестантизма он излагает используя текст "Вестминстерского исповедания" 1647г.Анализируя конкретную деятельность протестантских сект, Вебер подчеркивает, что ими в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии. Кроме того, отмечает Вебер, рано или поздно перед каждым верующим должен был встать один и тот же вопрос, оттесняющий на задний план все остальное: избран ли я, и как мне удостовериться в своем избранничестве? На него протестантская церковь отвечает в том же ключе: именно аккуратный, постоянный труд в мирской профессиональной деятельности "дает уверенность в своем избранничестве". Наконец, Вебер указывает на соответствие многих требований протестантской этики определенным императивам рождающегося духа капитализма: неутомимо трудиться ради получения прибыли и следовать аскетическому поведению. Это как раз необходимое условие капиталистического развития, предполагающего использование прибыли для постоянной реинвестиции, для дальнейшего воспроизводства средств производства и т.д. Словом, прибыль важна не для того, чтобы наслаждаться прелестями бытия, а для удовлетворения потребности все больше воспроизводить. [13;60–62].

Методологический номинализм Вебера контрастирует с вещизмом Дюркгейма, так же как и его  методологический индивидуализм противопоставлен коллективизму французского социолога.