Социология религии Макса Вебера

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы. Вплоть до Дюркгейма и Вебера разработка проблематики религии осуществлялась в рамках общей социологии. Возникновение собственно социологии религии как самостоятельной дисциплины предполагало прорыв на новый – по сравнению с контовско-спенсеровским – уровень осмысления религии как социального феномена. Решающее значение имело здесь понимание религии как «социального факта» (Дюркгейм), «социального действия» (Вебера), «культурного института» (Малиновской). В этом смысле вплоть до 20-х гг. ХХ века говорить о «социологии религии в России» было бы преждевременно, более точной является формулировка «русская социология о религии». Так же, как семья, религия является одним из самых древних социальных институтов, который включает в себя систему социальных норм, ролей, обычаев, верований и ритуалов, предписаний и стандартов поведения, а также организационных форм. Ее возникновение, существование и эволюция обусловлены общественными отношениями, как далекого исторического прошлого, так и настоящего: в религиозных представлениях и верованиях, символах и текстах фактически закодированы определенные типы общественных отношений, нормы и правила человеческого общежития. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле их действия меняются. Однако на протяжении большей части человеческой истории религия играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством объяснения, оправдания и поддержания социального порядка.

И по сей день социология религии в России не представляет собой обладающую серьезным научным  весом дисциплину, опирающуюся на богатую традицию, научные школы, которые были бы способны достаточно полно исследовать религиозную жизнь общества – российского в первую очередь. Скудна литература, крупных теоретических исследований по социологии религии практически нет. Катастрофически не хватает ученых, имеющих необходимую подготовку для профессиональной деятельности в этой области.

Макс Вебер – один из основоположников социологии религии. Он рассматривал религию как социальный институт и описывал её связь с  другими социальными институтами, изучал влияние религии на общество, а также его хозяйственную  деятельность.

Можно отметить, что социологические  взгляды Вебера являются фундаментом  современной социологии, так как  творческое наследие ученого - очень  велико. Именно он заложил основы теории и методологии, отраслевых направлений  в социологии.

Степень изученности данной проблемы в научной литературе. В отечественной социологической литературе достаточно широко освещались различные проблемы религии в обществе. В числе наиболее важных исследований следует отметить работы Лукьянова В.Г., Сидорова С.А., Гаврилова Ю.А., Кофаловой Е.Н., Мчедлова М.П., Шевченко А.Г., Булгакова С.Н. В работе данных авторов социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех классиков социологии – К.Маркса, Э.Дюркгейма и М.Вебера, которые, каждый по-своему, определили важнейшие отличительные черты религии, но в некоторой степени их взгляды дополняют друг друга.

Интерес российских учёных к работам Макса Beбера достаточно традиционен. К веберовской проблематике, в том числе к его социологии религии, обращались С.Н. Булгаков, Питирим Сорокин. Среди coвременных зарубежных и отечественных исследователей научного наследия Вебера можно выделить таких авторов как: Р. Арон, Р. Бендикс, Н.Ф. Бучило, П.П. Гайденко, А.А. Евдокимова, А.Д. Зарецкий, Х. Йоас, П. Лобье, А.Б. Рахманов, Дж. Тернер, Х. Тюрель и др. Вместе с тем, комплексность затронутых Вебером вопросoв, создает определенные трудности для правильного восприятия и осмысления веберовской социологии религии. Имеет место тенденция фрагментарного, отрывочного рассмотрения отдельных тезисов и постулатов Вебера.

При написании данной курсовой работы были использованы работы М.Вебера такие как: М.Вебер «Хозяйство и общество», М. Вебер «Протестантская этика и дух капитализма», Вебер М. «Протестантские секты и дух капитализма», Вебер М. «Социология религии. Типы религиозных сообществ». А также ряд отечественных исследователей: Гараджа В.И., Неусыхин А.И., Демьянов А.И.

Объект исследования – социология религии М.Вебера.

Предметом  исследования является религия.

Цель исследования – анализ социологии религии с позиции Макса Вебера.

Для достижения цели исследования необходимо решить следующие задачи исследования:

1. Дать понятие религии с точки зрения Макса Вебера
2. Рассмотреть содержания теории социального поведения людей и рациональные основы религии
3. Изучить взаимосвязь религиозности и поведения человека
4. Рассмотреть теоретические подходы к социологии религии М. Вебера

 Методологическая основа исследования: сравнительно-религиоведческий, исторический методы. Широко использовался такой метод, как анализ литературных источников по тематике работы.

Теоретическую базу работы coставили труды известных отечественных и зарубежных учёных, занимавшихся данной проблемой.

Структура работы отвечает намеченным целям, задачам и логике построения работы. Работа coстоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

1 Теоретико-методологическая  основа изучения религии в  социологии

1. Понятие и сущность религии в современном мире

 Прежде чем рассматривать религию как социальный институт общества, необходимо рассмотреть, что представляет собой понятие «социальный институт».

Социальные институты - это  организованные объединения людей, выполняющих определенные социально-значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения, а процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институционализацией [11,c.291].

История социологии религии  как дисциплины, определившей свой предмет и методы исследования, начинается с работ Э.Дюркгейма и М.Вебера. После первой мировой войны центр ее развития переместился из Европы в США. В России социологии религии не повезло, ее перспектива здесь и сегодня достаточно проблематична.

Это значит, что религия  выпала из поля зрения русской социальной мысли. С середины прошлого века религия  неизменно остается в числе тем, активно обсуждаемых большинством направлений и школ. Это понятно, принимая во внимание тот факт, что  попытки осмыслить религию как  социально-исторический феномен, оценить  ее социальную роль, в русской общественной мысли XIX в. предпринимаются, прежде всего в контексте споров об историческом пути и судьбах России. В то же время, вплоть до 1917 года, все сколько-нибудь важные достижения в этой области знания, полученные за рубежом, быстро получают отклик в России.

На эту полемику наложились европейские влияния, которые для русской социальной мысли, развивавшей в научном русле, были не просто важным, но во многом конституирующим фактором.

Исследованию религии  как социального института посвятили  свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и  другие известные ученые, и общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс.

Согласно теории Маркса религия как социальный феномен  представляет собой объективный  фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей  подобно любому другому общественному  институту. Маркс заложил, таким  образом, основу функционального метода исследования религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными  отношениями, нежели обусловливающий  их фактор. Ее общественная функция  заключается в интерпретации, а  не продуцирования существующих отношений. Социальная функция религии - функция  идеологическая: она или оправдывает  и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая  им в праве на существование. Религия  может выполнять функцию интеграции общества, но также может действовать  и как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты  на религиозной почве.

Во второй половине XIX века положение меняется. В этот период промышленной революции остро встает проблема социальной организации, социальных связей. В этих условиях о положительной  роли религии заговорили ученые сами далекие от религиозной веры. На первом плане в социологии религии - новое направление, интеграционное. Наиболее показательна в этом отношении  концепция Э. Дюркгейма, которого по праву считают основоположником социологии религии как научной  дисциплины. Религию он рассматривал как основу единства общества, как  фактор социальной интеграции.

Наряду с Дюркгеймом, основоположником социологии считается  немецкий ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в  изменяющемся обществе, влияние ее на развитие экономики, политики, семьи. Вебер отдавал предпочтение главным образом, мировым религиям и их влиянию на ход истории. В частности, работа “Протестантская этика и дух капитализма”, где он исследует влияние христианства на историю Запада, сделала его знаменитым. И еще одна важная часть веберовской социологии религии - изучение типов религиозных организаций, которое приводит к рассмотрению системы «церковь-секта».

Религия (от лат. Religio – благочестие, святость) – это социальный институт - система определенных верований и поведения отдельного индивида, группы, общности, которые определяются верой в существование сверхъестественного. На протяжении большой части человеческой истории она играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством легитимации (объяснения и оправдания) и поддерживания социального порядка. Как подчеркивал О.Конт, религия воспроизводит в самой себе дифференциацию природы человека: порождая единство, она должна одновременно обращаться к разуму и действию, т.е. ко всем способностям человека. Вот почему религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме. Различаются социальные, гносеологические и психологические корни религии. Понятием «социальные корни» обозначают совокупность общественных отношений, обусловливающих возникновение, функционирование и воспроизводство религии. Это понятие помогает прояснить причины, порождающие ее в обществе. Гносеологические корни религии связаны с формированием религиозных представлений в сознании человека в ходе его познавательной деятельности. Формирование религиозного сознания связано как с особенностями человеческого познания, так и со спецификой человеческой психики, составными элементами которой являются эмоции, настроения, переживания, которые могут быть выделены в качестве психологических корней религии [11, с. 245].

Религиозная вера и связанные  с верой обряды возникли еще в  эпоху, предшествующую зарождению «homo sapiens» - современного человека. Среди окаменевших останков обитателей пещер эпохи неандертальцев антропологами были обнаружены доказательства погребальных церемоний в форме цветов и украшений, помещенные рядом с усопшими. По всей видимости такие изделия должны были сопровождать умерших в их путешествии в потусторонний мир. Очевидно, что даже примитивные неандертальцы разделяли представление о существовании сверхъестественного мира, лежащего за пределами повседневной реальности [5, с. 186].

В современном мире существуют тысячи видов религиозных верований  и столько же обрядов, соответствующих  этим верованиям. Так, религиозные верования, зародившиеся и распространившиеся первоначально с западного мира, носящие этноцентрический характер, основаны на ряде центральных верований. Среди них – вера в существование единого верховного существа или Бога; в то, что Бог создал вселенную и все формы жизни и влияет на их судьбу, и что существует жизнь после смерти и моральная характеристика человека влияет на судьбу в посмертной жизни. Во многих религиях отсутствует вера в единого Бога либо вообще в богов. Такие верования вообще не включают в себя представлений о создании вселенной и жизни. Эти представления содержатся в нерелигиозных мифах. Многие религии почти ничего не говорят о существовании жизни после смерти и большинство не связывают такую жизнь с земной моралью.

Таким образом, указанные  религиозные постулаты не могут  служить для определения понятия  религии вообще. Таким объединяющим элементом служит представление  о священном. Религия представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы верований, воплощающих представление о священном, сверхъестественном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются:

Наличие группы верующих; представление  о священном, сверхъестественном;

Особая система верований (вероисповедание);

Особые ритуалы (система  действий по отношению к тому, что  считается священном);

Представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры [5, с. 187].

Исторически, религия начинается с того места, когда человек оказался в состоянии представить себе существование сверхъестественного  существа, и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух. Предки современного человека не были в состоянии объяснить  очевидную противоречивость двойственного  феномена, связанного со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а его двойник свободно перемещается в пространстве. Этот «другой Я», этот двойник и есть мой дух. И  смерть есть ни что иное как разделение двух существ: одного телесного, конечного, смертного и другого бестелесного, бесконечного, т.е. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных духов – загадочных и невидимых.

Религия представляет собой  общемировой социальный институт, включающий в себя значительное многообразие верований, однако одна принципиальная черта характерна для всех из них: это выделение  и различение того, что свято (высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, что превыше всего) и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает  ужас, почтение, глубокое уважение. Оно  обладает необычными, сверхъестественными  и подчас опасными качествами и с  ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных  объектов может быть отнесено что  угодно – бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ как крест. Противоположно святому то, что ординарно, что не принадлежит миру сверхъестественного.