Язичницька символіка в українському мистецтві

Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню - в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть. Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже - иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.

Дворовый - хозяин двора - считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!.."

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно  немедленно обзавелись своими собственными "малыми" божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, почти донага раздевшиеся и несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее тоже почти обнаженными, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес  определял весь уклад жизни. В  языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий  лес всегда таил немало загадок и  смертельных опасностей. Идя в  лес, всякий раз надо было быть готовым  к встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Древнейшие языческие  браки, заключались у воды, возле  священных деревьев - ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы. Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Русалки подательницы дождя; помогают странствующим, плывущим, терпящим бедствие добраться до берега.

Кроме явлений природы  и божеств в языческой символике  присутствовали и мифологические (сказочные  существа). Они олицетворяли собой  какое-либо явление или состояние  природы. Например: Змей часто обозначал тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи многоглавые, одну голову отсечешь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей Горыныч – сын горы небесной (тучи). Он похищает красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы. Кощей – окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Баба-Яга – прародительница, хранительница рода и традиций. Были распространены изображения сказочных птиц: Сирин, Феникс, Гамаюн, Грифон и т.д.

Чтобы весь языческий божественный мир был более благосклонным  к человеку, славяне выработали сложный  и строгий ритуал обрядов и  молений. Моления славян-язычников своим богам, а также разнообразные обряды и празднества были расписаны по временам года и сельскохозяйственным срокам. Годичный цикл древнерусских языческих празднеств и обрядов складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Год определялся по солнечным фазам, так как Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев, вторым элементом был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвертым элементом были дни поминовения предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Непрерывная борьба и поочередная победа различных сил природы наиболее зримо запечатлены в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление Нового года - рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование называлось "коляда". Полную победу нового громовника над зимой - "смертью" в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены, до нашего времени этот праздник дошел как Масленица – проводы зимы. На Масленицу катали горящие колеса с горы в реку, это тоже символизировало символическое сожжение зимы, встречу весны в день весеннего равноденствия, когда день начинает побеждать ночь, тепло побеждает холод. Одним из обязательных персонажей Масленицы был медведь (или человек, переодетый в медвежью шкуру), символизирующий веру древних славян в то, что их род ведется от бога, который показывается лишь в образе зверя (медведя), а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия большой и малой медведицы). Был также обычай ходить с маем (символ весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами.

Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Для новогоднего гадания  об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый  круг - символ 12-ти месяцев. При раскопках  найдены и идентифицированы такие  сосуды, использовавшиеся для обрядов  сева и жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных  рощах, у родников и связанных  с богиней-девой, покровительницей плодородия. Помимо жрецов, жертвования  родовым и небесным богам часто  приносили и представители родовых  союзов.

Турицы (6 января) посвящались Туру - одному из древнейших почитаемых среди славян тотемных животных, в котором воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботяться о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Справа изображены подвески из радимичских курганов XI-XII вв., символическое изображение обряда "Туриц": бык и семь девушек

Архаичные народные праздники  вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, "русальной недели" сопровождались заклинательными магическими  обрядами и были своего рода молениями  богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так  существовал обычай в Ильин день (Перунов день, 20 июля) закладывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт  древнего славянина. Многие их этих обрядов  живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, ибо  именно там христианство приживалось  дольше и труднее.

Славянское язычество  достигло апогея накануне образования  Киевской державы и в первые два  столетия ее формирования (9-10 вв.), когда  культ Перуна, бога грозы и покровителя  воинов и князей, стал государственной  религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители" - те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы, "потворы".

Высшая фаза предгосударственного язычества отражена знаменитым Збручским идолом, датируемым примерно IX в., условно названным Святовитом. Святилище на высокой горе Богит существовало со сколотских (скифских) времен. Для расшифровки девяти антропоморфных изображений и общей формы каменного идола можно предложить следующее истолкование: скульптурная композиция четырехгранного идола делится на три горизонтальных зоны, соответствующие представлениям о структуре макрокосма: небо, земля, подземный мир.

Земная зона на всех четырех  гранях содержит изображения простых  людей, мужчин и женщин; одна из женщин на главной грани изображена с  ребенком.

Подземная зона представлена одним божеством, держащим земную плоскость; на боковых гранях это божество показано в боковом повороте, так, что оно  оказывается как бы "триглавом", но более надежно сопоставить  его с Волосом, который через  культ умерших и захороненных в землю предков может быть в какой-то мере и божеством земли.

Атрибуции божеств верхней, небесной зоны, более надежны. На главной  лицевой грани, обращенной на север, ко входу в капище, изображена богиня плодородия с турьим рогом изобилия в руке. Это - Макошь, "мать урожая". Для входящих в капище она расположена  на юг, на полдень, которому (полдню), по свидетельству современника, поклонялись  язычники.