Язичницька символіка в українському мистецтві

СОДЕРЖАНИЕ

1. ВВЕДЕНИЕ
2. СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО
3. ЯЗЫЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА КАК ОТРАЖЕНИЕ КОСМОГОНИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
4. ДОМ В СИСЕТМЕ ЯЗЫЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
5. ОБЕРЕГИ, АМУЛЕТЫ, ЖЕЗЛЫ
6. ПРЕДМЕТЫ БЫТА И ВНУТРЕННЕЕ УБРАНСТВО ДОМА
7. РУКОДЕЛИЕ И ОДЕЖДА
8. УКРАШЕНИЯ
9. ВЫВОДЫ
10. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 
ВВЕДЕНИЕ

"Язычество", как известно, - крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифологизированная религия античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар. Однако во всеобщности, всеохватности термина "язычество", одностороннего по происхождению и сумбурного по существу, есть одно несомненное достоинство: расплывчатый термин пригоден для всех стадий первобытных религиозных воззрений вплоть до появления выросших из язычества мировых религий.

Славянское язычество  притягивает к себе многих любознательных людей не только таинственными, порой  непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлеченными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними  речными долинами, мужеством древних  охотников и первопроходцев. Именно язычество как мировоззрение  помогало древнему человеку противостоять  неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

Ныне данной проблематикой  занимаются представители различных  отраслей гуманитарного знания: историки, языковеды, археологи, этнолингвисты, этнографы, искусствоведы. И это  закономерно. "Славянское язычество  существенно и интересно для  науки не только само по себе как  форма и система культурных ценностей  древних славян (праславян), - писал  Н. И. Толстой в связи с рассмотрением  вопроса о роли язычества в  славянской культурной традиции, - но и  как важный компонент культуры последующих  эпох, как генетическая основа славянской народной культуры и фольклора". Обращение к дохристианским языческим  верованиям позволяет вскрыть глубинные  пласты культуры современных восточнославянских народов, некоторые особенности их менталитета, равно как и выявить мировоззренческие основы представлений древних славян, являющиеся одной из базисных составляющих духовной культуры восточнославянских этносов. Одной из важнейших граней в решении этой задачи является изучение языческой символики древних славян. 

СЛАВЯНСКОЕ  ЯЗЫЧЕСТВО

Славяно-русскую часть  обширного общечеловеческого языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый  и только славянам присущий, вариант  первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этногеографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим  чертам, которые могут выявиться (а могут и не выявиться) в процессе последующего рассмотрения.

Хронологические рамки рассмотрения материалов по язычеству, не могут быть ограничены заранее намеченной эпохой: корни многих явлений уходят в  каменный век, а их пережитки могут  сохраняться вплоть до XIX в.

Праславянское ("сколотское") общество VI - IV вв. до н. э., занимавшее восточную  половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С  этой эпохи, справедливо называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием  феодального государства Киевской Руси.

Ко времени оформления славянского этнического массива  в широкой полосе от Одера до Днепра - к середине II тысячелетия до н. э. наши предки прошли уже несколько  стадий. Их религиозные представления, насколько можно судить, вписываются  в общую схему первобытных  земледельческих племен. Давно миновала стадия веры только в вампиров и  берегинь, давно существовала вера в женские божества плодовитости и плодородия. Уже утвердилась  вера в Сварога-Рода. С этой суммой основных религиозных представлений, осложненных большим количеством  мелких детализирующих культов, обрядов, заклинаний, заговоров, первичных мифов, праславяне бронзового века и вступают в высшую фазу первобытности, в то историческое время, когда их уже  знают цивилизованные соседи и пишут  о них под разными именами ("сколотов", "невров", "скифов-пахарей"). Это уже железный век, эпоха господства скифов-кочевников в Причерноморье, время путешествия Геродота, оставившего  драгоценнейшие записи о северных, лесостепных соседях кочевых  скифов, о земледельческих племенах Среднего Поднепровья. В этот новый  и очень яркий период своего исторического  бытия славянский мир пришел с  богатым языческим наследием, накапливавшимся  на протяжении многих тысячелетий первобытности. Какая-то часть этого наследия уцелела  не только до времен русского церковника эпохи Мономаха, но и до этнографов XIX - XX вв.

Одна и та же область - лесостепное Среднее Поднепровье - была и частью прародины славян, и "царствами земледельцев-борисфенитов (праславян-сколотов), и наиболее развитой и богатой областью славян во II - IV вв. н. э.; она же, эта область, стала  ядром Киевской Руси с городами Киевом, Черниговом, Переяславлем. В средние  века именно этот регион носил название "Русской земли" в узком понимании  термина, возникшего, очевидно, не без  связи с районом реки Роси, где  во все времена сосредоточивались  наиболее яркие археологические  памятники днепровских земледельцев. Со скифского времени на праславянской  земле начинается новый период, выразившийся в социальном отношении зарождением  военной демократии, а в религиозно-языческом - возникновением общеплеменных святилищ и культа богов-вождей. Целостность  обозначенного периода (от VI в. до н. э. по IX в. н. э.) дважды нарушалась: вторжением сарматов (III в. до н. э.) и вторжением гуннов (IV в. н. э.).

Внутри этого полуторатысячелетнего  периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского  общества. Таким рубежом являются V - VI века нашей эры, характеризуемые  тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться  кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую  оборону. Во-вторых, славяне осуществили  военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне  начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы.

"Сколотско-славянский" период в религиозном отношении  характеризуется возникновением  огромных святилищ на горах  под открытым небом, которые  отражают потребность в многолюдных  общеплеменных "соборах", "собраниях", "событиях". Такой ежегодный  земледельческий праздник в обширнейшем  сколотском "царстве" описывает  Геродот, познакомившийся с праславянами-сколотами  как раз в начале интересующего  нас периода. Праздник устраивался  в честь таких священных предметов,  как плуг, ярмо, топор и чаша, т.  е. был явно посвящен аграрным  заклинательным обрядам, а, следовательно,  может быть сопоставлен только  с земледельцами-праславянами Среднего  Поднепровья, но не со скифами-кочевниками,  по многократным утверждениям  Геродота, не знавшими плуга. Длительность  бытования таких святилищ для  нас не всегда ясна, но в  ряде случаев прослеживается  преемственность вплоть до эпохи  Киевской Руси. Отдельные общеплеменные  святилища в дальнейшем превратились  в христианские монастыри, сохранившие  древнюю традицию и стягивавшие  к себе богомольцев из отдаленных  мест. К началу этого периода  В. Георгиев приурочивает смену  славянской религиозной терминологии: вместо вариантов индоевропейского "deus" (в славянских "див", "дый") появляется под скифским влиянием  новое обозначение - "бог", удержавшееся  навсегда.

Очевидно, к этому же времени  относится появление y праславян  таких наименований божеств, как  Стрибог (вместо архаичного Сварога), Дажьбог  и явно иранский Хорс.

В самом начале XII века русский  писатель, современник Владимира  Мономаха, предложил периодизацию славянского  язычества, разделив его на четыре стадии:

Культ "упырей и берегинь" - одухотворявший всю природу и  деливший духов на враждебных и благожелательных.

Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически  две рожаницы (Лада и Леля) предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного  плодородия.

Культ Перуна, являвшегося  в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства  Киевской Руси Перун стал первым, главным  божеством в княжеско-государственном  культе 10 века.

После принятия христианства в 988 году язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

До сих пор ведутся  споры о сущности упоминаемых  в летописях славянских богов. И, тем не менее, существует мнение, что  древнейший пласт славянских мифов  сохранился лучше греческих, индийских  или библейских. Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор - это живая  устная традиция, в меньшей степени  претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры. Этнографические  материалы - сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории  познания мира и природных явлений  человечеством и истории попыток  воздействия на воображаемые силы, управляющие миром. Сокровища славянского  фольклора - народные песни, сказки, былины, духовные стихи - начинают интенсивно собирать и записывать только в первой половине 19-го века. Необходимо отметить, что ценность этнографических данных уменьшается по мере приближения  к современности. Записи, сделанные  в дореформенной России (до 1861 г.), содержат наиболее архаичные формы, которые в дальнейшем выветриваются, забываются. Этнографы XVIII - XX вв. зафиксировали  материалы, идущие из самых различных  хронологических глубин и порожденные  в своей основе самыми разными  стадиями развития человеческого общества.

Сопоставляя фольклорные  данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), мы можем уловить динамику языческих представлений, выявить  стадии и фазы их развития.

При рассмотрении с опорой на хронологические ориентиры выяснилось принципиально важное обстоятельство: эволюция религиозных представлений  происходила не путем полной их смены, а путем наслаивания нового на сохраняющееся старое. В результате в этнографическом материале  выявились реликты представлений охотников палеолита (культ медвежьих лап, "хоботистые чудища" - мамонты в сказках и дp.), мезолита (одиночные лесные охотники и дp.), первых земледельцев энеолита и многое из последующего, более близкого к нам времени. Глубина народной памяти оказалась очень значительной.  

ЯЗЫЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА КАК ОТРАЖЕНИЕ КОСМОГОНИЧЕСКИХ  ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

С древнейших времен человек, чувствуя себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от неуправляемой  стихии, составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами, сплетая  охранительную символику в единый образ мироздания он покрывал одежду и жилище изображениями-оберегами.

В наше время главным, определяющим материалом для изучения языческой  символики является этнографический  и археологический: сохранившиеся  фрагменты древней резьбы по дереву, как в архитектуре, так и в  предметах домашнего обихода, образцы  плетения и вязания, важен символический  орнамент вышивки и различные  обереги, обрядовые и культовые  приспособления, изображения божеств: идолы, и т.д. Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали  ремесла. Путь к раскрытию значений языческой символики древних  славян лежит через понимание  их представлений о всеобщем мироустройстве.

Мир славян-язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее - где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Там ловят рыбу, плавают на кораблях, там же находится "девичье царство" (сарматов) с каменными городами; оттуда же, от морских берегов, Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на Русь. Это - реальное историческое черное море, издавна известное славянам и носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 веке, всего за три дня.

Наиболее древними обережными символами были узоры, связанные  с тремя стихиями, которым поклонялись  славяне: символы земли, воды, огня.

Символы земли – засеянное поле (ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой), знак плодородия (свастика).

Символ воды – хляби небесные (волнистые линии).

Символ огня - косой крест (огонь земной), громовный знак (шести- или восьмилучевая звезда).

Крест - символ солнца и огня, уходящий в энеолитическую первобытность. Славяне-язычники широко практиковали их своих языческих святилищах. Слово "окрест" означает "округу", пространство вокруг нас

Кроме этих, основных знаков, языческая символика включает изображение солнца, радуги, фигур богини на вершине строения, подковы и многие другие.