Слов'янський пантеон богів

У даному уривку, при перекладі  з грецької на старослов'янську мову, ім'ям Сварог було перекладено ім'я Гефест (а Дажбог — Геліос). Спираючись на ці відповідники, дослідники міркують щодо функцій цих божеств. Сварога називають богом-ковалем, богом вогню.

 

● Лада

Лада - богиня кохання й шлюбу, мати Богів, старша Рожаниця, богиня світової гармонії, покровителька пологів, жінок, дітей, шлюбу, любові, жіночих справ, врожаю, родючості. Жіноче втілення Рода, дружина Сварога. Всі богині — це її уособлення та прояви.

Лада — богиня життя, весни, родючості, народження, жита-зерна, яка витворює і воскрешає відмерлу на зиму природу, робить землю плодючою. Лада символізує світову любов, що є основою життя на землі [2].

Мати Лада після смерті збирає душі праведників, які стали іскрами, і йде у людський світ, вкладаючи їх у лоно жінкам, які прагнуть дитини. Супутницями богині є почуття Чарівності і Любові. Прилітаючи у цей світ на чарівній колісниці, запряженій парою голубів і парою лебедів, вона розпалює вогонь небесних гроз, проганяє злі сили, виводить з-за холодних хмар світлосяйне сонце. Богиня Лада принесла світові Живу Воду, прийшовши до людей по веселці з немовлям (Божичем) на голові.

У руці вона тримає червоне яблуко з виноградною лозою. Немовля  при цьому символізує Явлений (втілений) світ, а яблуко (або яйце) — початок усього сущого, камінь Алатир — Сваргу, Сонячний хрест. Прекрасні дні травня і початку червня з давнини присвячувались Ладі і знаменувались загальними ігрищами. Тим, хто приносить їй пожертви, вона пророкує майбуття. Приносили жертви їй також жінки, які не могли мати дітей, щоби вона сприяла зачаттю. Лада прийшла вперше до людей з яблуком та виноградом, виростила перше зерно жита [2].

У Лади двійко дітей: Леля — чарівна Богиня кохання, та Полель — бог світлого дня. Прояв Лади, Жива, — живителька та подателька благ.

Щорічно, коли зустрічаються перші  зорі в сузір'ї Перуна (Стрільця), богиня Лада, народжує нове Сонце (Божича-Коляду — Сонце зимового сонцестояння), після чого вона разом з Сварогом протягом 12 ночей творить Всесвіт. Свято Великої Лади відзначається з піснями цілий місяць — від 25 травня до 25 червня.

В пожертву Ладі приносили: млинці, кашу, хліб, мед, сир, молоко, олію, крупи, пироги, нитки, візерунчате печиво, шкурки куниць, ласок і соболів, зерно, яйця, пиво, хустки, полотно, вовну, посуд. Чоловіча пара Лади — Ладо (Дід Ладо) згадується у Велесовій Книзі як бог.

● Велес

Велес - в слов'янській міфології — бог торгівлі, музики, мистецтва, поезії, та підземного світу. Можливо, був опікуном худоби та асоціюється із багатством та магічними силами світу духів [2].

У давньоруських джерелах Велес називався (скотським богом) і богом матеріального благополуччя (давн.-рус. Скотъ — «багатство», «гроші»).

Велес зображався зі сопілкою у руках, яку називають сопілкою миру. За легендою, коли між полянами і древлянами зчинилася така кривава січа «за межу», що побоїще не міг зупинити навіть Перун зі своїми блискавками. Тоді з'явився Велес і заграв на сопілці таку чарівну мелодію, що воїни обох сторін опустили мечі й побраталися [2].

У Слові о полку Ігоревім древній піснетворець Боян називається «Велесовим внуком». Цей епітет говорить про функції Велеса як бога поезії та обрядових пісень (видавці «Слова» прослідкували тут паралель зі «скотськими» функціями Велеса і робили висновок про культ священної поетичної тварини, аналога Пегаса).

Сільськогосподарські функції  Велеса проявляються у звичаї залишати йому у дар незжатими т. з. волоті, декілька колосків. Ця жертва називається «Волосовою борідкою». Культ Велеса, поряд з культом Перуна, належить до древніх давньослов'янських; імена цих божеств реконструюються на православному рівні. Існують елементи системного протистояння двох головних богів. Так, в угоді Русі з Візантією 907 року Велес (у Повісті врем'яних літ — Волос) порівнюється з золотом, а Перун — зі зброєю. У Києві ідол Перуна стояв на горі (а потім входив до складу створеного князем Владимиром у 978 році пантеону), а ідол Велеса, ймовірно, на київському Подолі, у нижній частині міста; серед шести богів київського княжого пантеону Велеса не було, незважаючи на древність і всезагальність його культу. Схожа ситуація з «верхом» і «низом» існувала у Македонії, де є місто Велес, яке розташоване біля пагорбу Іллі-пророка (який запозичив у Перуна функції громовержця), і у Хорватії, де є село Волоско під горою Перун. Це також мало місце і в соціальному плані їх культу: Велес вважався богом «усієї Русі», а Перун — переважно богом княжої дружини [2].

 

 

● Святогор

Він четвертий Син Роду. На своїх  могутніх плечах тримає звід небесний, щоб не змішалися чистий, світлий Світ Прави і наш земний Світ. Він могутній Стовп, Гора Світла, на вершині якої сяє Небесний Ірій, а внизу знаходиться царство піднебесне. У стародавніх слов'янських переказах Святогор представлений Могутнім, Грозним, Непереможним Вітязем [1].

 

● Кришень і Рада

 

 Молодший син  Роду Небесного зі своєю Божественної супутницею. Він - Верховна Особистість Господа. Людина створена за образом і подобою Бога, і особистість кожного (його уявне тіло, причинно-кармічне, емоційно-чуттєве і фізичні тіла), в залежності від виявлених чистоти і святості, входить як частинка в Його Вселенську Особистість. Творець любить своїх дітей, їм Він, за своєю Великої Милості, все дав для благополучної, щасливого і радісного життя в Світі Яви [1].

Пишність і достаток природи, вчинені  тіла! Людині потрібно лише відкрити своє серце назустріч Божественному потоку Світла Життя, Любові, Краси - навчитися жити в гармонії з йдуть поруч іншими дітьми Господа, прагнути по-справжньому радіти цьому живому Храму і не забувати від душі Дякувати і Славити Творця за щедрі небесні і земні дари .

● Мокоша

Мокош (Мокоша) — богиня материнства, милосердя, щастя і нещастя, жіночої половини, гадань, рукоділля, покровителька джерел і святих колодязів, врожаю, охоронниця корів. Деякі автори важають Мокошу дружиною Велеса, та пов'язують її з потойбічним світом. Посередниця між небом і землею, а тому на весняних ритуальних рушниках завжди зображувалась з руками, піднятими до неба, джерела тепла та вологи (на відміну від літніх, де руки опущені до землі, що породила зерно, готове до нового врожаю). Мокоша — покровителька дощів та весняних обрядодійств, пов'язаних з ними, покровителька пологів і заступниця породіль. Символами Богині є прядка і веретено [2].

У середньовіччі християнство підмінило Мокошу Параскевою П'ятницею. Їй присвячували 12 празників у році (їх називали дванадесятницями), із яких головними були дві сусідні п'ятниці (у проміжку між 25 жовтня і 7 листопада). Свята народження і смерті Богородиці у християн відповідають православним рідновірським святам на честь Матері Мокоші. У Колі Сварожому Мокоші відповідає сузір'я Водолія. У пожертву Мокоші приносились: каша, вовна, нитки, вино, хустки, посуд, стрічки, хліб, мед, молоко.

На санскриті Мокша означає «звільнення» [2].

 

● Перун

Перун — божество у давньоруській язичницької міфології, покровитель князя і дружини. Також, судячи з лінгвістичних даних та фольклору, бог-громовержець, бог грози, грому і блискавки [2]. Син Сварога і Лади. Бог воїнства Сил Світла, основним завданням яких, перш за все, є надання допомоги людині в очищенні від присутніх у ньому демонічних якостей. В кожній людині зосереджені всі енергії Всесвіту. Є сили творення і сили руйнування, світле начало і темна сторона. Відповідно до закону Свободи Волі, кожен творить або благе діяння думкою, почуттям, словом і дією, або – несприятливих [2].

Воїнство Небесне допомагає  розібратися в життєвих ситуаціях  через честь, совість, щирість та інші якості яснорозуміння, затвердити Світло і Добро, Любов і Лад у Всесвіті. Вони тіснять воїнство сили темної, яке підтримує егоїзм особистості, прагне змусити людину порушити закон Любові та Гармонії і привести його до падіння. Небесне Перунове Воїнство допомагає людині перемогти в собі неосвічені якості характеру. На щитах воїнів написи: чистота, милосердя, любов, мужність, самопожертву, доблесть, чесність, щирість і т.д. У стародавні часи Перун повідав людям Священні Веди або закони праведного життя. Вони записані рунами в книзі мудрості Перуна.

 

● Білобог

Уособлення світлої сторони життя у віруваннях древніх слов'ян. У Слов'яно-арійської епосі - переказах старовини глибокої - про Нього сказано: "У правій руці він тримає шматок розпеченого металу, який дає випробуваному. І якщо людина світла, то залишається ціла і неушкоджена. Якщо ж ні, - то вона згорає у вогні" . Сьогодні ми добре знаємо, що всі захворювання і страждання люди створюють собі самі, своїми руйнівними думками, емоціями та діями і, в кінцевому рахунку, скорочують наше земне перебування. І це є "кара небес" за наш відхід від законів світу Прави [1].

● Святовит

Вишній Бог. Входить у великий  Триглав Світу Нави - Велес, Даждьбог, Святовит. Дає Світу, людям Духовний Світ. Це Дух Святий - що одухотворяє і животворить проявлені Світи Всесвіту. За своєю внутрішньою суттю представляє необумовлене, безособову Божественну Любов, її первородну енергію (Сонце світить всім однаково), і неспотворені, позачасові первинні знання Істини. Бог - Заступник Духа нашого, Родів і Отців наших, так про нього йдеться в Слов'яно-Арійських Ведах [1].

● Дажбог

Дажбог, або Даждьбог — сонячне божество у східних слов'ян. У південних словян - Божич. Податель добра і багатства, божество достатку. Опікун громади й народу («наділитель», також «доля», «щастя», «майно»). Називаючи наших пращурів «Дажбожими онуками», автор «Слова о полку Ігоревім» виокремлює Дажбога як верховне божество, під всемогутньою силою якого було все небо — найвища цитадель Всесвіту [2].

Дажбог вважався родоначальником руського народу, у «Слові о полку Ігоревім» русичі звуться його внуками: «Погибашетъ жизнь Даждьбожа внука». В Іпатіївському списку зазначено: «Сонце цар, син Сварога, він же Даждьбог».

Дажбог вважався подателем благ, насамперед достатку та врожаю. Деякі  дослідники навіть через це вважали його божеством дощу, проте сонячна символіка Дажбога є незаперечною. Функції Д. перейшли до Св. Миколи.

У весняних обрядових піснях Дажбог причетний до відмикання весни:

Ой, соловейку, ти ранній пташку,

Ой чого так рано із вир'їчка вийшов?

Не сам же я вийшов, Дажбог мене вислав —

З правої ручейки — літо відмикати,

З лівої ручейки — зиму замикати…

● Семаргл

Симаргл, Семаргл (іноді Семаріл, Сімарьгл, Сім-Рьгл, Сімеругл) — божество давньоруського пантеону з не цілком ясними функціями. Входив до числа семи (або восьми) божеств, ідоли яких були встановлені в Києві за князя Володимира у 980 році — відразу після Стрибога і перед Мокошшю. Через це робилися спроби пов'язати Сімаргла і Мокош у функціональному відношенні — з господарськими функціями, функціями родючості. Б. А. Рибаков вважає Сімаргла божеством сходів, молодих паростків, заступником насіння і коріння [2].

Ім'я походить, вирогідно, від давнього «Семиглава» (характерна для слов'янських богів полікефалія, зокрема семиглавий Руевіпг). Відповідно до суперечливішої гіпотези К. В. Тревера, ім'я та образ Сімаргла — іранське запозичення, походить від міфічного птаха Сенмурва. Функцією його було сполучення між світами. Доречно в цьому відношенні провести паралель між Сімарглом і божественними птахами індоіранських народів (Сімург, Сенмурв, Ш'єма, Гаруда). Д. Ворт пов'язує Сімаргла з птахом Дивом. Функції сімургла неясні; ймовірно, вони пов'язані з сакральним числом сім і втіленням семичленного давньоруського пантеону. Характерно, що в деяких текстах «Куликового циклу» ім'я Сімаргла спотворено в Раклій, і це божество розглядається як язичницьке, татарське [2].

● Жива

 

 Богиня життя і покровителька  Душ людських. Божественна дружина  Тарха Дажбога. На картині вона показана квітучою весною, де світ наповнений торжеством і радістю буття. Так і людська Душа прагне до любові, щастя і краси цього Світу [1].

● Марена

Зима-Матінка Богиня Зими, спокою. У народних казках про неї йдеться  як про Снігової Королеви. Кожен з нас по-своєму любить цю пору року, незважаючи на суворі морози і холоду, за його зимову чарівність, білий сніговий покрив, за внутрішню тишу, умиротворення і спокій. Все це - прояви прекрасної Богині Мари [1].

● Берегиня