Религия как социальный регулятор общественных отношений

Религиозная норма, как  и другие социальные нормы, имеет  общий характер, который проявляется  в следующем. Во-первых, религиозная  норма выступает как масштаб, образец для поведения верующих людей в той или иной обстановке, как эталон определенных отношений. Во-вторых, ее предписания относятся не к конкретному индивиду, а к более или менее широкому кругу людей: к последователям данной религии (членам церкви, секты, толка) или к какой-то части их (священнослужителям, мирянам и т. п.).

Предусматривая конкретные варианты поведения в типичных жизненных ситуациях, религиозные нормы воздействуют на волю и сознание людей, формируют их социальное поведение и тем самым регулируют соответствующие общественные отношения, проявляющиеся, прежде всего, в действиях или бездействии их участников.

Религиозные нормы чаще всего имеют авторитарный характер, формулируются как повеления, которые необходимо выполнять вопреки требованиям любых иных норм вплоть до прямого запрета следовать последним (например, ограничение нормами Ветхого завета и ислама действия обычая кровной мести). Каждая религия, ссылаясь на волю сверхъестественных сил и существ, требует от своих последователей слепой дисциплины, неукоснительного соблюдения своих предписаний. Религиозные нормы должны исполняться, несмотря на несоответствие их указаний взглядам, желаниям верующего.¹³

Религиозные нормы отличаются от моральных, правовых и других социальных норм прежде всего тем, что имеют своей основой религиозные, а не какие-либо иные идеи и представления, неразрывно связаны с верой в сверхъестественное. Религиозные нормы рассматриваются верующими людьми как повеления сверхъестественных сил или их представителей на земле - верховных служителей культа. В первобытных религиях создателями и блюстителями религиозных предписаний и запретов считались тотемические предки, духи. Затем в качестве источника религиозных правил поведения выступают божества и, наконец, в монотеистических религиях - бог. В «священных» книгах различных религий религиозные нормы формулируются как божественные повеления. Связь религиозных норм с религиозными идеями и представлениями не всегда заметна. Не во всех религиозных предписаниях содержится указание на их священное происхождение. В таких случаях о наличии указанной связи свидетельствуют специфические средства обеспечения исполнения религиозных предписаний: угроза сверхъестественной карой и обещание награды от сверхъестественных сил. С возникновением государства и права к этому добавляется уголовное наказание за так называемые религиозные преступления, а затем и неблагоприятные гражданско-правовые последствия в случаях несоблюдения некоторых религиозных норм.¹⁴

Из этого довольно беглого обзора нормативного регулирования  религиозной деятельности и отношений  видно, что религия охватывает довольно широкую сферу общественных отношений человека. И естественно, что в религиоведении идет дискуссия по вопросу, какой вид этого нормативного регулирования можно отнести к собственно религиозной, а в какой только внешне относится к религиозной сфере.

На этот вопрос предложены два различных ответа: первый состоит в том, что следует признать религиозным всякое регулирующее воздействие, если оно осуществляется в рамках религиозных организаций. Второй стремится развести собственно религиозное регулирование, которое инициировано религиозной мотивацией, и косвенное религиозное регулирование, которое связано с нерелигиозными формами общественной деятельности и отношений, но осуществляющееся в рамках религиозных организаций или под эгидой этих организаций. Примером второго вида деятельности является миссионерская деятельность, благотворительная деятельность религиозных организаций.

1.2 Религия как фактор социальных изменений в обществе

Функционализм концентрирует  внимание на интегрирующей функции  религии. В социологии религии ему противостоит теория конфликтов, которая акцентирует внимание на дезинтегрирующей функции религии. Для обоснования этой функции используется ряд аргументов. Один из них, самый простой, состоит в утверждении, что, выступая в качестве источника единения тех или иных социальных общностей на базе того или иного вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформированным на базе другого вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками, между православными и баптистами и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции: вражда с чужими создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих». Такой тип поведения довольно характерен для различного рода сектантских объединений. Представители этих объединений в качестве «чужих» рассматривают не только представителей иных религиозных групп, но и всех тех, кто не является членом этих объединений, т. е. неверующих людей.¹⁵

Представители теории конфликтов справедливо указывают и на тот факт, что конфликты существуют не только между религиозными объединениями, но и внутри них. Например, между консерваторами-традиционалистами и реформаторами-модернистами. Внутрирелигиозные конфликты могут принять самые острые формы и перерасти в крупные социальные конфликты. Ярким примером такого конфликта является Крестьянская война в Германии в XVI веке под предводительством Томаса Мюнцера, а также крупнейшее событие общественной жизни Европы XVI века - Реформация.¹⁶

Реформация проходила  под лозунгом реформирования католицизма, возвращения его вероучения и практики к тем формам, которые были заложены Христом и апостолами во времена первоначального христианства. Для многих религиоведов события эпохи Реформации - это глубокий религиозный конфликт. Однако среди представителей теории конфликтов есть и такие, которые склонны истолковывать этот, как и все другие крупные религиозные конфликты, прежде всего как социальные конфликты.

С точки зрения этого  течения в конфликтологии, основой  формирования общественных систем являются социальные интересы: экономические, политические. Лежащие в основе религии духовные ценности, идеалы и нормы носят по отношению к экономическим и политическим интересам вторичный, производный характер. Поэтому в основе всех социальных конфликтов следует искать, прежде всего, экономические и политические причины. Однако при определенных условиях социальные конфликты могут приобрести религиозную оболочку, проходить под религиозными лозунгами и непосредственно инспирироваться религиозными организациями. Религия в этом случае выступает как дезинтегрирующий фактор, способствующий расколу общества на враждебные лагеря и инспирирующая антагонистическую социальную борьбу.¹⁷

С этим направлением в  религиозной конфликтологии связано  учение об идеологической функции религии. С точки зрения этого учения, религия является надстроечным явлением, формой общественного сознания. Она сама по себе не может продуцировать те или иные общественные отношения, а лишь отражает их и интегрирует определенным образом. В зависимости от тех социальных сил, интересы которых выражает та или иная религия, на данном конкретно-историческом этапе развития общества, она может оправдывать и тем самым узаконивать существующие порядки, или осуждать их, отказывая им в праве на существование. Поэтому та или иная интерпретация религиозных ценностей, норм, образцов поведения может служить действенным орудием как в руках консервативных, так и революционных сил. Религия может питать социальный конформизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулировать социальные конфликты, вдохновляя людей на социальные преобразования и, таким образом способствуя продвижению общества по пути социального прогресса.

История свидетельствует, что нередко борьба за справедливость, социальное равенство получает религиозную мотивацию. Если религиозное вероучение утверждает, что все люди равны перед Богом и если при этом существует социальное, расовое и национальное неравенство, то вполне логично, что люди, опираясь на религиозное вероучение, поднимаются на борьбу за свои права. Религиозная мотивация занимала значительное место в национально-освободительных движениях стран Африки, в борьбе против колониализма и неоколониализма, в борьбе за гражданские права негров США, которую возглавлял пастор Мартин Лютер Кинг, в латиноамериканских антиимпериалистических движениях, питаемых идеалами «теологии освобождения».¹⁸

Теория конфликтов, раскрывая  дезинтегрирующую функцию религии, позволяет рассматривать религию как важный фактор не только социальной стабильности, но и социальных изменений. Она подчеркивает, что конфликты сами по себе могут нести не только негативные разрушительные последствия, но и иметь позитивное, конструктивное значение. На конструктивную, созидательную функцию религии, функцию стимулятора общественных изменений особое внимание обращал видный немецкий социолог Макс Вебер. В своих знаменитых работах «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйственная этика мировых религий», «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира», он показал влияние религии на процесс социальных и общественных изменений в тех или иных странах и регионах. Одна из главных идей, которую достаточно убедительно обосновал М. Вебер, состоит в том, что протестантизм сыграл видную роль в формировании всей современной западной цивилизации, дал мощный стимул ее развитию, в то время как восточные религии не только не стимулировали это развитие, а в определенном плане даже послужили барьером для такого развития.¹⁹

Вебер утверждал, что  причиной того или иного способа  поведения людей, в том числе и в экономической сфере, является приверженность к определенному вероисповеданию. Наиболее благоприятные предпосылки для развития буржуазных отношений, по его мнению, были заложены в реформаторском вероисповедании — кальвинизме. Поэтому протестантизм сыграл решающую роль в возникновении «духа капитализма», становлении и развитии капиталистических общественных отношений. Именно поэтому М. Вебер утверждал, что протестантизм содержал в себе тот круг идей, при котором деятельность, направленная внешне только на получение прибыли, стала подводиться под категорию призвания, по отношению к которому индивид ощущает известные обязательства. «Ибо именно эта идея — идея призвания служила этической опорой жизненного поведения предпринимателей «нового стиля».²⁰

Немецкое слово «Beruf» означает профессию и призвание. Призвание же истолковывается не как личная склонность, а как поставленная перед индивидом самим Богом определенная задача. В этом понятии заключена оценка, согласно которой, важное значение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Именно поэтому не уединенная молитва, не посты и другие воздержания, с точки зрения протестантизма, служат высшими проявлениями религиозности, а активная деятельность в рамках той предопределенной Богом доли, призвания. Профессиональная деятельность является задачей, поставленной перед человеком Богом, притом главной задачей. Именно для протестантизма, прежде всего в его кальвинистском истолковании, характерна концепция избранности, обретения уверенности в спасении посредством деятельности в рамках своей профессии. Так, по мнению М. Вебера, формируется образ мышления и действия, необходимый для капиталистического развития: труд ради труда, исполнение долга, самоограничение, отказ от роскоши.

М. Вебер, показав важную роль протестантизма в становлении  капиталистических общественных отношений, выступал против упрощения и фальсификации этой его идеи. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» он писал: «Мы не утверждаем, что капитализм возник в результате Реформы, но только то, что Реформация, религиозное учение оказало определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии «капиталистического духа». При этом М. Вебер подчеркивал, что возможны и другие пути становления рыночного хозяйства.²¹

Из всего вышесказанного ясно, что религия воздействует на индивида и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Результат, последствия выполнения религией ее функций может быть разный. Этот обобщенный результат в религиоведении называют социальной ролью религии. По определению Д. М. Угриновича «социальная роль религии — это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях». Из этого определения следует, что степень влияния религии связана с ее местом в обществе. Это место не является раз и навсегда данным. В средневековом феодальном обществе религия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (например, Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доминирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздействие на поведение людей и общественные институты. В странах Европы и Америки в результате процесса секуляризации роль религии изменилась. Она вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя остается важным регулятором личностного поведения и оказывает воздействие на деятельность социальных институтов.²²

В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человеческую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительности, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни.

2 РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННЫХ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЯХ

2.1 Взаимодействие религии и права

В 20-м веке с победой революции навсегда прекращается многовековой союз между правом и религией, которая в социалистическом обществе существует как пережиточное явление. Устойчивость, длительность существования религиозного сознания после ликвидации социальных корней религии в значительной мере объясняются тем, что при социализме наряду с ним продолжают существовать и другие структурные элементы религиозного комплекса: религиозные учреждения, нормы и отношения. Естественно, что религиозные учреждения принимают все зависящие от них меры для приспособления религии к новым социальным условиям, сохранения влияния религиозной идеологии на массы, к тому, чтобы верующие неуклонно исполняли предписания религиозных норм, как сохранившихся от прошлого, так и вновь создаваемых.