Проблема эвтаназии в современном обществе

Но насколько это высказывание, сделанное 25 веков назад, актуально в современных условиях? На практике многие врачи сталкиваются с дилеммой: до последнего поддерживать жизнь в теле неизлечимо больного или осуществить эвтаназию – положить конец мучениям. Не является ли выбор в пользу первого борьбой не за жизнь, а за страдания, и можно ли считать эвтаназию преднамеренным убийством, за которое предусмотрена ответственность?

Противники эвтаназии, казалось бы, исходят из гуманных соображений: апеллируют к возможности больного выздороветь и к разногласиям, на их взгляд, с христианской моралью. В то же время сторонниками эвтаназии было много выдающихся медиков, в частности Кристиан Барнард – человек, который первым осуществил пересадку сердца, Бернар Кушер – один из основателей международной организации «Врачи без границ» и бывший министр здравоохранения Франции, который признал, что ускорял наступление смерти тяжелораненых вследствие военных действий во Вьетнаме и Ливане [19, ст. 115].

В 1935 г. в Лондоне было создано первое в мире «Общество добровольной эвтаназии». Оно было основано для пропаганды идеи о том, что взрослому человеку, который тяжело страдает от смертельной болезни, от которой еще не известны средства лечение, закон должен предоставить право на милосердие безболезненной смерти при условии, что таково желание больного. В 1980 г. это общество переименовали в «EXIT» – «Общество за право умереть с достоинством». В 1938 г. подобная организация появилась в США (в 1967 г. она была переименована в «Заботу о кончине»). В 1973 г. общества в поддержку эвтаназии возникли в Нидерландах и Швеции. Уже в конце года общество в Нидерландах объединяло более 1200 членов. Одним из главных сторонников эвтаназии там был П. Адмирал, онколог и анестезиолог из католической больницы в Делфте. Он был убежден – за некоторое время Нидерланды докажут миру, что эвтаназия может быть «заключительным актом в ходе» [16, ст. 147].

В 1976 г. в Японии также было создано общество легкой смерти. В 1989 г. врач Джек Кеворкян начал практику активной эвтаназии в Америке. Несколько раз дела, касающиеся его практики, передавали на рассмотрение суда, однако каждый раз его оправдывали. Д. Кеворкян разработал устройство для введения яда в организм пациента, которое начинало работать, когда пациент сам нажимал особую кнопку, которая приводила механизм в действие. В 1999 г. «доктор Смерть» лично совершил процедуру эвтаназии на глазах миллионов телезрителей, демонстрируя все моменты крупными планами, фиксировался даже момент смерти. На этот раз суд обвинил его в умышленном убийстве и приговорил к 25 годам лишения свободы [16, ст. 148].

Пока эвтаназия не вошло в повседневную практику как общественная (медицинская) система действий по ряду причин – психологических, медицинских, социальных, законодательных, этических. Это обусловлено тем, что нежелание жить нельзя автоматически толковать как желание умереть, а страх перед точно установленной датой смерти способен превратить последние минуты умирающей человека в сплошной кошмар.

Кроме того, еще не решен вопрос, кто именно должен осуществлять эвтаназию, не существует единой медицинской технологии (например, не определены дозы для разных людей). Остаются и главные вопросы – как скажется на духовном развитии общества широкое использование эвтаназии и как избежать злоупотреблений эвтаназией? Итак, споры между противниками и сторонниками эвтаназии продолжаются.

Право на смерть в контексте современной биоэтики предстает как защита и сохранение достоинства и свободного проявления воли автономной личности, что с этической точки зрения не менее важно, чем психофизиологический анализ причин смерти. Биоэтика признает за каждым человеком право (и личную ответственность) на уникальность как своей жизни, так и своей смерти [20, ст. 36].

В то же время главной мировоззренческой предпосылкой биоэтики, которая совпадает с христианским мировосприятием, до сих пор остается уважение к жизни любого живого существа, сострадание и милосердное отношение к человеку.

Единого, универсального решения по этому вопросу быть не может, потому что поиск смысла жизни и смерти – длинный и сугубо личный для каждого человека путь. Человек – это не только тело или психофизическая целостность, но и особая духовно-телесная реальность, личность. Не только жизнь, но и смерть для него – это постоянное утверждение свободы своего духа и выявление особенного, неповторимого духотелесного мира.

В последнее время в медицинской и юридической литературе публикуют материалы о применении эвтаназии на практике.

Пожалуй, одним из первых случаев применения активной добровольной эвтаназии, который стал известен всему миру, была смерть основателя психоанализа З. Фрейда. Последние 16 лет жизни он болел раком полости рта и за это время перенес 31 операцию. В возрасте 69 лет он получил от врача согласие осуществить ему процедуру эвтаназии, когда жизнь станет невыносимой. Его страдания продолжались 14 лет, но однажды 83-летний пациент напомнил врачу о его обещании: 24 сентября 1939 г. смертельная доза морфина оборвала жизнь З. Фрейда [8, ст. 189].

На злобу дня появились и регулярные периодические издания по проблемам эвтаназии. С 1975 г. выходит бюллетень «Новости эвтаназии» (Euthanasia News), основанный Британским обществом эвтаназии. Впоследствии такой же бюллетень начало выпускать и Американское общество эвтаназии.

В разных странах существуют сторонники легализации эвтаназии, часть которых объединена в национальные общества, входящих во Всемирную федерацию обществ за право умереть достойно.

Периодически в широкой и специальной медицинской, философской, юридической, теологической прессе появляются статьи, дискуссии, монографии сторонников и противников внедрения эвтаназии. Проводятся опросы общественного мнения, дискуссии на радио и телевидении, симпозиумы и конференции врачей, юристов, философов, теологов, парапсихологов.

В медицинской юриспруденции есть единичные ситуации, когда закон позволяет врачам прекращать чью-то жизнь. Например, когда беременность или роды угрожают жизни и роженицы, и плода, допускается жертвование жизнью нарожденного ребенка или даже уже рождающегося, чтобы сохранить жизнь матери, если другого пути для ее спасения нет. Это гуманный акт, хотя по своей сути является вынужденным убийством жизнеспособного ребенка. Можно сказать, что убийство и дарение милосердной смерти в виде эвтаназии – это совершенно разные действия, хотя выполняются фактически одинаково. Как сказал редактор еженедельного британского издания «Lancet» Теодор Фокс, читая Гарвеивскую мемориальную лекцию в Королевском обществе врачей, «если врач идет на продолжение жизни, которое теперь уже никогда не будет цели или содержания, его услуга становится жестокой. Некоторые из нас считают жизнь неприкосновенностью, но когда предпочтение отдается количественной стороне жизни, а не ее качеству, это становится ужасным» [22, ст. 38].

2.2. Альтернативы эвтаназии

Сегодня при наличии большого количества анальгетиков, транквилизаторов, наркотиков, блокад и т. п. не всегда существует потребность в эвтаназии – человека можно избавить от страданий, не лишая его жизни. В этом случае особенное значение имеет проблема хосписов как альтернативы эвтаназии.

Хоспис (с лат. Hospes – тот, кто проявляет гостеприимство) – это медицинское учреждение, в котором безнадежные больные получают психологический и медицинский уход, который облегчает их состояние. Хоспис предназначен не просто для облегчения неизбежной смерти: он помогает жить (не существовать, а жить) до конца.

Основными принципами воздействия на больных в хосписе являются: разнообразные современные варианты эффективной анальгезии; влияние на психику умирающих больных, что снимает страх смерти (общение с психотерапевтами, священиком и т. д.); доброжелательные контакты больных между собой, с родственниками и друзьями, с миром искусства и литературы [4, ст. 289].

Идеология хосписов зародилась более полутора тысяч лет назад. История сохранила имя римской матроны Фабиолы, которая еще в IV в. предоставила свой дом для голодных и больных, следуя традиции, существовавшей в святых землях Палестины, которыми она путешествовала. Первый хоспис, предназначенный только для умирающих от рака, открыл в городе Лион в 1842 г. Жиян Гарнье. Современный хоспис впервые появился в Великобритании в 1967 г. благодаря усилиям доктору Сесилии Саундерс. За прошедшие три десятилетия хосписы распространились во всем цивилизованном мире и действуют сегодня в расчете одно заведение на 500000 населения [1, ст. 352].

Главным идеологом этого дела на территории бывшего СССР был Виктор Зорзи (1926-1996), которого личное несчастье подтолкнуло к пропаганде хосписов по всему миру. Его 25-летняя дочь Джейн болела меланомой в неоперабельной форме, в 1975 г. умерла в английском хосписе. Виктор Зорзи с женой Розмари видели, что девушка была  умиротворенная и не страдала, поэтому пообещали ей посвятить свою жизнь реализации идеи хосписов. Начали они эту работу в США, где получили помощь авторитетных людей – Элизабет Тейлор, Эдварда Кеннеди, Генри Киссинджера и др. Через некоторое время была созданы национальные ассоциация хосписов, количество которых росло: в 1983 г. их было 516, а в 1989 г. – 1700.

Иначе все сложилось в СССР. В. Зорзи приехал сюда в 1988 г. Только через 2 года он огромными усилиями добился организации первого хосписа на базе маленькой больницы под Ленинградом. А в это время по стране из каждой тысячи больных раком 750 умирали в невыносимых муках. Первый хоспис в Москве начал функционировать только в 1997 г., хотя его выездная служба (в хосписах должно быть и такое) работала с 1994 г.

Правовой статус даже пассивной эвтаназии до сих пор не определен в законодательстве некоторых стран. Врач, который решится на этот шаг, должен думать о широком спектре юридических последствий своих действий. Это заставляет тщательно учитывать все pro и contra такого решения. Безусловно, существенную роль в противостоянии легализации эвтаназии играет консервативное общественное мнение, что, к сожалению, имеет под собой определенные основания и заставляет задуматься: не приведет ли официальное признание «добровольной эвтаназии» к убийству тех, кого считают психически или физически неполноценными, а следовательно бременем для общества?

Эвтаназия может стать и легким выходом для недобросовестного врача. Реанимация требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил медицинского персонала. У тяжелобольных наблюдаются нарушения дефекации, мочеиспускания, осложнения гнойными процессами, сопровождающиеся неприятным запахом. Таких больных надо кормить, поить, не допускать образования пролежней. Работа с ними – это тяжелый физический труд, который требует от врача и всего персонала терпения, мужественности и деликатности. Не всем медицинским работникам это под силу, разрешенная эвтаназия может дать врачу псевдоморальные основания уклониться от этой тяжелой, неприятной работы. Перед врачом – заботливым, всегда готовым бороться  за жизнь пациента до конца – возникает дилемма: продолжать ли эту борьбу или нет? Стоит ли в какой-то момент прекратить свою помощь, понимая, что проиграл бой с болезнью, что все твои знания и усилия обречены на неудачу? Ни один врач не может сказать, что он не ошибся хотя бы раз. Но в момент принятия решения по конкретному больному он должен осознавать всю неоднозначность и степень ответственности принятого решения, каким бы оно не было.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На сегодня проблема эвтаназии с целым рядом сопутствующих ей вопросов врачебно-деонтологического, юридического, религиозно-этического характера не имеет однозначного решения. В дискуссиях, которые встречаются в научной литературе и прессе, сталкиваются противоположные позиции. Первая группа ученых считают эвтаназию недопустимой, говоря, что человеческая жизнь неприкосновенна, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. К ним присоединяются и теологи, утверждая, что Бог дал жизнь человеку, и никто не вправе человека ее лишать, что эвтаназия по своей сути является формой убийства или самоубийства.

Вторая группа ученых считают, что мгновенная, безболезненная смерть – это единственное средство прекращения страданий безнадежно больного человека, а потому существует необходимость в легализации эвтаназии. Но среди них следует выделить тех авторов, которые поддерживаю и активную, и пассивную эвтаназию, а также тех, которые выступают сторонниками только пассивной эвтаназии.

Подытоживая, стоит отметить, что проблема легализации эвтаназии – это достаточно сложное и дискуссионный вопрос. От его решения зависит судьба многих безнадежно больных людей, которые находятся на грани жизни и смерти, чувствуют себя беспомощными, находятся в состоянии глубокого отчаяния. Эти люди лишены выбора, они законом обречены на медленную и мучительную смерть. Однако нельзя исключать и случаи врачебной ошибки, удивительные случаи выздоровления человека от неизлечимой болезни, не следует пренебрегать и возможностями нетрадиционной, народной медицины.

Список использованной литературы

Учебники, монографии, брошюры

1. Антология биоэтики / Под ред. Ю.С. Кундиева. – К.: Мрия, 2014. – 592 с.
2. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти: Пер. с франц. / Ф. Арьес. – М.: Прогресс-Академия, 2013. – 354 с.
3. Биомедицинская этика / Под ред. В.И. Покровского. – М. Медицина, 2012. – 224 с.
4. Гнездилов А.В. Путь на Голгофу. Очерки работы психотерапевта в онкологической клинике и хосписе / А.В. Гнездилов. – СПб.: АОЗТ фирма «КЛИНТ», 2013. – 476 с.
5. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти / Перевод с английского: А. Неклесс, научная редакция к. ф. н. В.А. Майкова. – М.: Издательство Трансперсонального Института, 2014. – 587 с.
6. Кулиниченко В.Л. Современная медицина: трансформация парадигм теории и практики: Философско-методологический анализ / В.Л. Кулиниченко. – К. Центр практической. философии, 2012. – 240 с.
7. Лопатин П.В., Карташова О.В. Биоэтика: Учеб. для вузов / П.В. Лопатин, О.В. Карташова. – М: ГЭОТАР-Медиа, 2014. – 272 с.
8. Рыбин В.А. Эвтаназия. Медицина. Культура: Философские основания современного социокультурного кризиса в медико-антропологическом аспекте / В.А. Рыбин. – М.: Наука, 2012. – 365 с.
9. Свинцова Н.В. Два лика смерти / В кн. Психология умирания и смерти: Хрестоматия / Сост. К.В. Сельченок. – Мн.: Харвест, 2014. – 656 с.
10. Смольняков А.И. Врачебная этика / А.И. Смольняков, Е.Г. Федоренко. – М.: Здоровье, 2012. – 96 с.