Проблема эвтаназии в современном обществе

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Развитие научно-технического прогресса ставит перед наукой новые социальные проблемы, которые требуют своего осмысления и выработки соответствующих механизмов их решения. К таким вопросам, в частности, относятся проблемы: трансплантации, искусственного оплодотворения, изменения пола, эвтаназии и др.

Проблема эвтаназии стала чрезвычайно актуальной, что связано с первым опытом легализации эвтаназии, а также практикой осуществления эвтаназии вопреки действующему законодательству. Очевидно, что все новые явления, которые возникают в общественной жизни, должны получить правовое регулирование, поэтому в отечественной и мировой науке в последнее время все больше возрастает интерес к необходимости законодательного закрепления применения эвтаназии.

В наше время, время стремительного развития всех наук, в том числе медицины, на первый план выходит проблема эвтаназии – чуть ли не основная моральная, правовая, философская и биоэтическая проблема XXI века. Сегодня люди редко умирают естественной смертью. Большинство смертей происходит из-за болезни, во время которых организм человека ведет длительную борьбу, таким образом принося еще больших страданий. В таких ситуациях встает проблема выбора: нужно ли применять эвтаназию и ускорять страдания и смерть больного либо не принимать никаких мер? Возможно ли само предположение такого поступка? А где же милосердие, сострадание?

Эвтаназия как предмет научных исследований является одной из наиболее актуальных и дискуссионных медико-деонтологических, этико-философских и юридических проблем современности. Об этом свидетельствуют оживленные дискуссии между сторонниками «легкой смерти» и ее противниками, разделение мира медицины на два полюса, «вечное милосердие» врачей к неизлечимо больным пациентам и еще ряд других факторов, которые не дадут снизить рейтинг этой проблемы.

Тема эвтаназии, ее легализации, ее социально-философские и психологические аспекты стала предметом исследования многих ученых, таких как В.И. Акопов, Ф. Арьес, О.В. Бобров, А.В. Гнездилов, С. Гроф, И.А. Ивченко, Л.Л. Карп, В.Л. Кулиниченко, Д.У. Миллард, В.А. Рыбин, Н.В. Свинцова, А.Л. Панищев, Ю.А. Чернышева и др.

Многочисленные споры постоянно ведутся среди медиков, юристов, психологов, политиков, религиозных деятелей. Однако четкого ответа на вопрос об оправданности практики эвтаназии так и не удается достигнуть, поэтому в рассматриваемой проблеме много нерешенного и неизученного.

Цель исследования заключается в том, чтобы на основании исследованной учебной и научной литературы выяснить взгляды ученых разных эпох на проблемы жизни и смерти, изучить опыт исследований эвтаназии в зарубежных странах и в России, выявить его общие закономерности и определить возможность ее использования в современных условиях.

Объект исследования – совокупность общественных отношений, связанных с отношением к смерти человека, в том числе в контексте права на смерть – права на совершение акта эвтаназии.

Предмет исследования – сформированные научные, исторические подходы, идеи и концепции, относящиеся к проблеме эвтаназии, а также практика их реализации.

Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Изучить феномен смерти, его философское, религиозное и  медицинское значение.

2. Рассмотреть понятие  и сущность эвтаназии.

3. Рассмотреть особенности современного состояния проблемы эвтаназии.

4. Проанализировать альтернативы  эвтаназии.

Методы исследования:

1. Теоретический анализ  научной литературы по теме  исследования с целью отбора и систематизации знаний.

2. Классификация, моделирование  материала об объекте исследования с целью наглядности и упорядочения информации о нем.

3. Сравнение, сопоставление  полученных фактов, синтез результатов  исследования.

Структура и объем работы. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы, который насчитывает источников. Основной текст работы изложен на страницах.

 

 

 

 

I. Эвтаназия как важнейшая проблема биоэтики

 

1.1. Феномен смерти: философское, религиозное и медицинское значение

 

Среди отдельных отраслей прикладной этики одной из самых актуальных сегодня является новый транскультурный феномен – биоэтика. Известный современный философ Ю.С. Кундиева дает следующее определение: «биоэтика – это междисциплинарная область знания и практической деятельности, имеющей своим предметом этические проблемы, связанные с медициной, экспериментами на человеке, отношением к живому в целом» [1, ст. 32].

Термин «биоэтика» получил распространение в науке после выхода в свет труда американского ученого-биолога Ван Ренселера Поттера «Биоэтика – мост в будущее». Основатель биоэтики считал, что новая дисциплина является глобальной и состоит из двух основных элементов: экологической и медицинской биоэтики. Исследователь дает следующее определение: биоэтика – это сочетание биологического знания с познанием системы человеческих ценностей, новый вид мудрости, который указывает, как применять научные знания для обеспечения социальных благ. Биоэтика, по мнению Поттера, должна стать наукой о выживании человечества [6, ст. 12].

В современной биоэтике, которая возникла в последние десятилетия двадцатого века на Западе и оформилась как новая самостоятельная наука, проблема смерти активно и глубоко анализируется. Предметом теоретического анализа, предпринятого ради конкретных – медицинских целей, есть устоявшиеся три вопроса, вытекающих, связанные с проблемой смерти:

- эвтаназия – ее природа, ее этическая допустимость, различия  между активной и пассивной  эвтаназией;

- критерий смерти –  допустимость нового критерия  смерти – смерти мозга –  с моральной точки зрения;

- аборт – оценка с этической точки зрения.

Проблемное поле биоэтики аккумулирует научный поиск по наиболее фундаментальным философским категориям – жизни и смерти. Рассмотрение этих двух категорий можно считать философско-мировоззренческой основой биоэтики. Ведь само возникновение этой дисциплины, как возможности гуманизации и углубление нравственности медико-биологического знания, стало возможным только с переосмыслением понятий жизни и смерти. В основе нового подхода заложен извечный ценностный ключ-символ в понимании жизни в любом проявлении как самостоятельной и высокой стоимости.

Бытие и небытие, жизнь и смерть – это полюса человеческого существования, которые своей конечностью и неизбежностью создают мировоззренческий ячейку, стимулирует наше сознание искать ответ.

Смерть с точки зрения физиологии – полная остановка всех жизненных функций организма; философии и психологии – конец жизни человека как субъекта деятельности; большинства религий – покидание душой тела.

Различают клиническую и биологическую смерть. Клиническая смерть является заключительной стадией умирания, в которой, несмотря на отсутствие дыхания и сердечной деятельности организма, в течение определенного времени еще сохраняется потенциальная возможность восстановления жизненных функций с помощью методов реанимации. Биологическая, или истинная, смерть характеризуется развитием необратимых изменений в органах и тканях, в первую очередь в центральной нервной системе, при этом любые реанимационные меры оказываются безуспешными [10, ст. 95].

Кроме того, выделяют насильственную смерть (убийство, самоубийство, несчастный случай), которая наступает вследствие действия различных факторов внешней среды (механических, физических, химических, термических и др.) и ненасильственную – вследствие различных заболеваний, в финале физиологического страдания.

Символика смерти является неоднозначной: в искусстве распространено изображение смерти в виде скелета-всадника, закутанного в плащ с капюшоном, вооруженного косой (или трезубцем, мечом, луком и стрелами). Иногда она держит в руках песочные часы, символизирующие оставшееся время на жизнь. В западной традиции со смертью ассоциируется черный цвет, в восточной – белый. Смерть изображали как танцующую фигуру или стекающей в барабан. Цветами смерти является мак и нарцисс; деревьями смерти – кипарис и плакучая ива. Множество других символов также могут иметь скрытую связь с трауром, среди них скелет, могила, череп, фигура, закутанная в черный плащ (как греческий бог Танатос) и венок как знак вознаграждения, которое ожидает покойного на небесах [3, ст. 117].

В философии смертность человека рассматривается не только как природный, но и как социальный феномен, требующий рационального восприятия и осмысления.

Вопрос смерти в XVIII-XIX вв. развивается в различных философских концепциях:

1. У И. Канта идея бессмертия души выступает как постулат практического ума;

2. В панлогизме Г. Гегеля  – предела в сфере чистой  мысли;

3. В религиозной экзистенциализме  С. Кьеркегора – вся глубина  веры в Бога;

4. В «религии человека» (О. Конт, Л. Фейербах) акцент ставится на родовом бессмертии человека и вечном разумном прогрессе;

5. В идее «вечного возвращения» (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше) утверждается  бессмысленность и повторяемость  жизни и смерти [3, ст. 118].

Успехи медицины с середины ХХ в. поставили перед философами проблему определения смерти как таковой. Большинство исследователей исходят из того, что родовым признаков человека есть сознание, таким образом, смерть человека наступает с умиранием сознания (с остановкой деятельности мозга), а не с прекращения пульсации жизни (сердца, дыхания, кровообращения) (Л. Шварценберг) [8, ст. 64].

Религия тоже вся проникнута идеей смерти. Важнейшая, гениальнее религиозная идея – бессмертие души – несомненно, берет свое начало из переживаний, связанных со смертью, и размышлений о ней. Толкования значения смерти, ее сакральной метафизики составляет одну из главных заслуг религиозного мышления.

Таким образом, можно высказать мнение, что феномен смерти является если и не единственным, то мощнейшим источником всей человеческой нравственности.

Анализируя отношение общества, народа к смерти можно судить об их гуманности, цивилизованности. В коллективном бессознательном умирание не является окончательным прекращением существования, это скорее обретение нового состояния, перевоплощение. Нашу зависимость от культурных традиций, народной мифологии еще только начинают изучать, и уже первые результаты свидетельствуют об огромном влиянии традиционных мифов о смерти и умирании на отношение личности к собственной жизни.

 

 

 

1.2. Понятие и сущность эвтаназии

 

В контексте вышесказанного все более актуальными становятся споры по проблеме эвтаназии. «Эвтаназия» (ευύανασια) – сложное слово, которое соединило в себе вроде бы несовместимые понятия: «Танатос» (ύανασιος) по-гречески означает смерть, эв (ευ) – хороший, благой. Это слово, как видим, означает безболезненную, спокойную, тихую, «блаженную» смерть, особенно обреченного человека [19, ст. 102].

Сам термин «эвтаназия» был предложен в XVI в. английским философом Ф. Бэконом. В начале ХХ в. юрист К. Биндинг и психиатр А. Гохе решили называть эвтаназией уничтожение так называемых «неполноценных» жизней, получившее распространение в фашистской Германии. Международный военный суд квалифицировал эти действия как преступления против человечества [19, ст. 103].

Повышенный интерес к эвтаназии в последние десятилетия связан с прогрессом медицины, особенно реаниматологии, которая позволяет бороться со смертью длительное время. Сегодня следует различать несколько видов эвтаназии: эвтаназия: легкая, беззаботная смерть, наступившая естественным путем или с помощью специальных средств; добровольная эвтаназия: вызывание у больного, который страдает от невыносимой боли, легкой и беззаботной смерти по его осмысленному требованию, с помощью различных медикаментозных и других средств; принудительная эвтаназия: вызывание легкой смерти человека не по его требованию, а с разрешения родственников, общества и его законодательных институтов; милосердное убийство: юридический эквивалент понятия добровольной эвтаназии; пассивная эвтаназия: разновидность добровольной или принудительной эвтаназии, когда прекращение необходимой поддерживающей терапии влечет смерть; активная эвтаназия: разновидность добровольной или принудительной эвтаназии, когда смерть вызывают применением специальных средств [12, ст. 48-49].

Все эти виды эвтаназии объединяет главное – смерть человека, который всегда была, есть и будет для человека проблемой, касается его права.

В какой-то степени термин «право на смерть» звучит парадоксально. Ведь изначально предпосылкой всех человеческих прав было самое главное из них, фундаментальное – право на жизнь. Вообще, любые из когда-либо провозглашенных прав человека можно рассматривать как развертывание или конкретизацию этого основного права, потому что каждое из них обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением определенных жизненных потребностей, интересов, стремлений. Добровольный же уход из жизни – самоубийство – осуждалось религией, вплоть до того, что самоубийц запрещали хоронить на кладбищах. Сейчас, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти становится вопросом выбора. Причем, этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие люди.

Когда процесс смерти находится под внеличностным контролем, тогда «право умереть» становится проблемой: возникает вопрос, является ли право на жизнь не только правом, но и обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воле? Конечно, задача врача и всех других причастных людей – помочь больному в борьбе с недугом, а иногда и заставить его это делать. Известно, что воля у разных людей разная: кто-то чуть ли не умирает от насморка, а кто-то с переломами костей становится чемпионом мира.